Quando o versículo era necessário, era para ensinar que ziva transmite impureza por carregamento. A Guemará pergunta: E, no entanto, pode-se dizer que zivatransmite impureza a uma pessoa e às suas vestes apenas por carregamento, mas quanto à impureza por contato, embora zivatransmita impureza à pessoa que a toca, não transmite impureza às suas vestes, assim como é a halakha com relação ao contato com a carcaça de um animal não abatido ritualmente. Se alguém toca uma carcaça, torna-se impuro, mas suas vestes permanecem puras, apesar do fato de que, se alguém carrega uma carcaça, suas vestes também se tornam impuras.

A Guemará responde: Isso não poderia passar pela sua mente, pois é ensinado em uma baraita que Aḥerim dizem, com relação ao versículo: “Esta é a lei daquele que tem um fluxo… E daquela que experimenta o fluxo de sua impureza menstrual, e daquele que emite seu fluxo [zovo], seja homem ou mulher” (Levítico 15:32–33). O versículo justapõe a impureza de o fluxo do zav à impureza do zavele mesmo: Assim como com relação a ele você não distinguiu entre impureza transmitida por contato com ele e impureza transmitida por carregá-lo, pois em ambos os casos o zavtransmite impureza a uma pessoa e transmite impureza às suas vestes, assim também, com relação a o fluxo do zav a halakha é a mesma.

A Guemará pergunta: E agora que derivamos a impureza da secreção de um zavdo versículo: “E daquele que emite sua secreção” (Levítico 15:33), por que eu preciso do versículo: “Quando qualquer homem tiver uma secreção de sua carne, sua secreção, ela é impura” (Levítico 15:2)?

Rav Yehuda de Diskarta disse: Este versículo era necessário, pois poderia ocorrer-lhe dizer que o caso do bode expiatório pode provar que a secreção de um zav não é impura, pois o bode expiatório causa impureza a outros e, no entanto, o próprio bode é puro. Do mesmo modo, poder-se-ia concluir que, embora a secreção de um zav cause impureza a outros, a própria ziva é pura. E se alguém quisesse rejeitar essa possibilidade, por causa de o versículo: “E daquele que emite o seu fluxo [zovo], seja homem ou mulher” (Torah 15:33), poder-se-ia responder que isso não indica a impureza da ziva. Antes, vem ensinar o número de emissões pelas quais alguém se torna impuro com a impureza de um zav.

Rav Yehuda de Diskarta esclarece esta interpretação do versículo. O termo: Uma secreção [zov], indicaria uma emissão de ziva. Como o versículo usa o termo “sua secreção [zovo]”, o acréscimo supérfluo indica duas emissões de ziva. Com relação a essas duas emissões, o versículo declara: “No caso de um homem”, indicando que o status de um zav masculino difere do status de uma zava feminina, pois ele não se torna impuro se a emissão ocorreu devido a um acidente, o que tornaria uma mulher impura. Mas no caso da terceira emissão de ziva, o Misericordioso justapôs o status de um zav masculino ao de uma mulher, como o versículo declara: “Ou uma mulher”, indicando que mesmo se a terceira emissão ocorreu devido a um acidente, ele ainda assim é obrigado a trazer uma oferenda.

Uma vez que não se teria derivado a impureza de ziva deste versículo, o Misericordioso escreveu: “Seu fluxo, é impuro” (Levítico 15:2). E agora que o Misericordioso declara: “Seu fluxo, é impuro,” pode-se derivar do versículo “e daquele que emite seu fluxo” não apenas o número de emissões, mas também esta interpretação, de que não há diferença entre a impureza transmitida por ziva por contato e por transporte.

§ A mishná ensina: E o muco e a saliva de um zav transmitem impureza quando estão úmidos, mas não quando estão secos. A Guemará pergunta: De onde derivamos a impureza ritual da saliva de um zav? A Guemará responde que isso é derivado como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: "E se alguém que tem um fluxo cuspir sobre a pessoa pura, então lavará suas roupas, banhar-se-á em água, e ficará impuro até a tarde" (Levítico 15:8). Alguém poderia ter pensado que a saliva transmite impureza mesmo se o zav apenas cuspisse na direção de uma pessoa pura, apesar do fato de que não tenha entrado em contato com ela. Portanto, o versículo declara: "E se alguém que tem um fluxo cuspir sobre a pessoa pura," o que ensina que, a menos que a saliva entre em contato com a pessoa pura, ela não se torna impura.

A baraita continua: aprendi apenas que sua saliva é impura. De onde se deriva que seu catarro, seu muco e seus fluidos nasais também são impuros? O versículo declara: “E se alguém que tem um fluxo cuspir.” O “e” supérfluo é uma amplificação, indicando que essas substâncias também transmitem impureza.

O Mestre disse acima: Alguém poderia ter pensado que a saliva transmite impureza mesmo se o zav apenas cuspisse na direção de uma pessoa pura, apesar do fato de que ela não entrou em contato com ela. A Guemará pergunta: De onde isso seria derivado? Por que se pensaria que uma pessoa se torna impura por causa de saliva que não entrou em contato com ela, tornando necessário um versículo para excluir essa possibilidade?

A Guemará explica: Poderia passar pela sua mente dizer que devemos derivar uma analogia verbal do termo saliva no versículo “e se alguém que tem um fluxo cuspir”, e do termo saliva declarado em conexão com uma yevama, uma viúva cujo marido morreu sem filhos e que participa da chalitzá, como afirma o versículo: “Sua yevama se aproximará dele, diante dos Anciãos, e removerá seu sapato de sobre seu pé e cuspirá diante dele” (Deuteronômio 25:9). Assim como lá, com relação à chalitzá, o ritual é válido mesmo que a saliva não tenha tocado seu cunhado, assim também aqui, com relação à saliva de um zav, ela transmite impureza apesar do fato de que não entrou em contato com a pessoa pura. Portanto, o versículo nos ensina que a saliva de um zav transmite impureza somente se entrar em contato com a pessoa pura.

A Guemará objeta: E, no entanto, alguém pode dizer que esta declaração, de que a saliva de um zav transmite impureza, aplica-se apenas à transmissão de impureza por contato. Mas, no que diz respeito à transmissão de impureza por transporte, ela não transmite impureza, assim como é a halakha com relação à carcaça de um animal rastejante, que transmite impureza por contato, mas não por transporte. Reish Lakish disse que a escola de Rabi Yishmael ensinou em uma baraita: O versículo declara: “E se aquele que tem um fluxo cuspir sobre a pessoa pura.” A expressão “sobre a pessoa pura” é interpretada como significando que, em qualquer caso em que algo da saliva esteja na mão da pessoa pura, eu a considerei impura para vós, mesmo que ela não tenha entrado em contato direto com a saliva, mas apenas a tenha carregado.

A Guemará objeta: Mas pode-se dizer que, embora a saliva de um zav transmita impureza tanto por transporte quanto por contato, ainda assim há a seguinte diferença entre eles: Pelo transporte da saliva de um zav, ela transmite impureza a uma pessoa e às suas vestes, mas pelo contato, embora transmita impureza à pessoa que a toca, não transmite impureza às suas vestes, assim como é a halakhácom relação ao contato com a carcaça de um animal não abatido ritualmente.

Reish Lakish disse, e assim também a escola do Rabino Yishmael ensinou, que o versículo declara: “E se alguém que tem um fluxo cuspir sobre a pessoa pura.” A expressão “sobre a pessoa pura” ensina que um caso de pureza, isto é, aquilo que considerei puro para você em um caso diferente, considerei impuro para você aqui. E qual caso é este? Este é referente ao contato com uma carcaça de animal, que torna impura apenas a pessoa que a toca, mas não suas vestes, ao passo que a saliva de um zav torna ambos impuros.

A Guemará objeta: Mas pode-se dizer que o caso considerado puro em outro lugar, mas considerado impuro aqui, é o de carregar a carcaça de um animal rastejante. Talvez o versículo esteja ensinando que, ao passo que um animal rastejante não transmite impureza por transporte, a saliva de um zav transmite impureza por transporte. Em contraste, o contato com a saliva de um zav torna impuro apenas aquele que a toca, mas não suas vestes, como é a halakha com relação à carcaça de um animal. A Guemará responde: Se assim é, que o versículo escreva: Se aquele que tem um fluxo cuspir na pessoa. Qual é a razão de o versículo declarar especificamente: “Na pessoa pura”? Conclua duas conclusões disso, tanto que a saliva de um zav transmite impureza por transporte quanto que o contato com a saliva torna impuros tanto a pessoa quanto suas vestes.

§ A baraita supracitada ensina: E os fluidos nasais de um zav também transmitem impureza. A Guemará pergunta: O que são esses fluidos nasais? Rav diz: Isso se refere a fluidos que são emitidos pela boca de uma pessoa. Eles são impuros porque é impossível que os fluidos nasais passem pela boca sem conter traços de saliva, que é impura. E Rabbi Yoḥanan diz: A baraita está se referindo até mesmo a fluidos que são emitidos pelo nariz. Evidentemente, Rabbi Yoḥanan sustenta que os fluidos nasais são categorizados como um fluxo de fluidos corporais, e o Misericordioso o incluiu entre os fluidos corporais impuros de um zav, pela ampliação: “E se aquele que tem um fluxo cuspir.”

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com Rav, que sustenta que os fluidos nasais são impuros porque contêm vestígios de saliva, isso é difícil: Que a mishná também conte entre os fluidos corporais impuros do zav as lágrimas de seu olho, pois Rav disse: Aquele que deseja cegar o próprio olho deve fazer com que um gentio pinte [likhḥol] seu olho, pois o gentio é propenso a acrescentar uma substância que causa cegueira. E Levi disse: Aquele que deseja morrer deve fazer com que um gentio pinte seu olho, pois o gentio é propenso a acrescentar veneno à pintura.

A Guemará continua: E Rav Ḥiyya bar Gurya disse: Qual é a razão de Rav, para que ele não dissesse como Levi: Aquele que deseja morrer deve fazer com que um gentio pinte seu olho? Rav não disse isso porque sustenta que se pode impedir que as substâncias venenosas o matem, pois ele pode sugar as substâncias venenosas para dentro da boca ao inalar e expeli-las pela boca. Isso indica que os fluidos do olho também podem ser expelidos pela boca, e, se assim for, as lágrimas de um zav também deveriam transmitir impureza. A Guemará responde: E Rav diria que, embora o veneno [dezihara] colocado no olho de alguém possa sair do corpo pela boca, as próprias lágrimas não saem do corpo pela boca.

A Gemara afirma: Com relação à disputa acima entre Rav e Rabbi Yoḥanan, venha e ouça uma baraita: Há nove tipos de fluidos do zav. O suor, a secreção fétida de uma ferida infectada, e o excremento são puros de qualquer forma de impureza. As lágrimas que saem de seu olho, o sangue de sua ferida, e o leite de uma mulher que é uma zava, todos transmitem a impureza ritual dos líquidos, isto é, tornam alimentos e líquidos impuros, como outros líquidos impuros, numa situação em que haja pelo menos um quarto de log do fluido. Mas sua ziva, sua saliva e sua urina todas transmitem uma forma grave de impureza ritual. A Gemara comenta: A baraita lista muitas substâncias, e ainda assim não ensina que fluidos nasais são impuros.

Concedido, de acordo com a opinião de Rav, o tanna da baraita não ensina que os fluidos nasais são impuros, pois ele não poderia ensiná-lo de forma categórica, já que às vezes o fluido nasal vem pela boca, e é impuro, e às vezes vem pelo nariz, e não é impuro. Mas de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, que o tanna ensine que os fluidos nasais são impuros.

A Guemará responde: E de acordo com o seu raciocínio, este tannaensina que seu catarro e seu muco são impuros? Antes, ele ensinou que a saliva é impura, e isso inclui a impureza de todas as substâncias que são derivadas de sua amplificação, por exemplo, seu catarro e seu muco. Aqui também, com relação aos fluidos nasais, o tannaensinou a halakha de sua saliva, e isso inclui todas as substâncias que são derivadas de sua amplificação, incluindo os fluidos nasais.

A baraita ensina que, no caso de um zav ou de uma zava, as lágrimas de seus olhos e o sangue de suas feridas, bem como o leite de uma zava, todos transmitem a impureza ritual dos líquidos. A Guemará cita a fonte para esses casos de impureza: As lágrimas de seu olho são classificadas como um líquido, como está escrito: “Tu os alimentaste com o pão de lágrimas, e lhes deste lágrimas para beber em grande medida” (Salmos 80:6). E o sangue de sua ferida é classificado como um líquido, como está escrito: “E ele beberá o sangue dos mortos” (Números 23:24). Embora o versículo esteja se referindo ao sangue de uma pessoa morta, e não ao sangue de uma ferida, que diferença faz para mim se alguém matou todo ele, e que diferença faz para mim se alguém matou parte dele, isto é, feriu-o? Com relação ao leite de uma mulher, ele também é classificado como um líquido, como está escrito: “E ela abriu a vasilha de leite e lhe deu de beber” (Juízes 4:19).

A baraita ensina que a urina de um zav transmite uma forma severa de impureza ritual, assim como sua ziva e sua saliva. A Guemará pergunta: De onde derivamos que a urina de um zav é impura? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Quando qualquer homem tiver um fluxo de sua carne, seu fluxo, ele é impuro. E esta será a sua impureza” (Levítico 15:2–3). O termo “e esta” vem para incluir sua urina com relação a uma forma severa de impureza ritual. A baraita pergunta: E isso não poderia ser derivado por uma a fortiori? Se a saliva, que vem de um lugar de pureza, isto é, da boca, cujas secreções normalmente não são impuras, ainda assim é impura, então, no que diz respeito à sua urina, que vem