A Guemará levanta uma objeção: Há uma halakhá única com relação à impureza de um zav e de uma mulher menstruada: em um caso em que um deles se senta sobre um item, inclusive um que não pode tornar-se ritualmente impuro, por exemplo, uma pedra, e debaixo desse item há um utensílio, esse utensílio torna-se impuro, mesmo que o peso deles não tenha efeito algum sobre o utensílio, como no caso de uma pedra muito pesada. Se o versículo compara o status do sangue menstrual ao status da mulher menstruada, como derivado acima, pode-se inferir o seguinte: Assim como uma mulher menstruada transmite impureza a itens que estão debaixo de uma pedra muito pesada, do mesmo modo seu fluxo menstrual também transmite impureza a itens que estão debaixo de uma pedra muito pesada.

Rav Ashi disse em resposta: Itens designados para deitar ou sentar também transmitem impureza a itens que estão sob uma pedra muito pesada. O versículo afirma com relação a um item desse tipo, que foi tornado impuro por um zav: “E todo aquele que tocar qualquer coisa que estava debaixo dele ficará impuro até a tarde, e aquele que os carregar lavará suas roupas, banhar-se-á em água e ficará impuro até a tarde” (Levítico 15:10). O termo “os” é uma exclusão, indicando que itens designados para deitar ou sentar transmitem impureza a itens que estão sob uma pedra muito pesada, mas o sangue menstrual não.

§ A mishná ensina: E a carne de um cadáver transmite impureza tanto quando está úmida quanto quando está seca. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakhá? Reish Lakish disse que isso é como o versículo afirma: “Ou quem tocar qualquer criatura rastejante pela qual se torne impuro, ou um homem pelo qual se torne impuro, de qualquer impureza que ele tenha” (Levítico 22:5). A expressão “de qualquer” é uma ampliação, indicando que alguém pode tornar-se impuro de quaisquer impurezas que provenham de uma pessoa morta, quer estejam úmidas quer secas.

Rabi Yoḥanan disse que esta halakha é derivada do versículo: “E todo aquele que tocar em campo aberto alguém morto à espada, ou alguém que morreu, ou o osso de um homem, ou uma sepultura, ficará impuro por sete dias” (Números 19:16). O versículo indica que a impureza de um homem morto é semelhante à impureza de um osso: Assim como um osso está seco, também aqui, no que diz respeito à impureza de um cadáver, ele transmite impureza mesmo quando está seco.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as inferências de Reish Lakish e Rabbi Yoḥanan? A Guemará responde que a diferença prática entre eles é o caso de um cadáver que está tão seco que se esfarela. Reish Lakish sustenta que ele é impuro, pois a expressão “de qualquer” indica que um cadáver transmite impureza em qualquer forma, ao passo que Rabbi Yoḥanan sustenta que ele é ritualmente puro, pois é diferente de um osso, que não se esfarela.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Reish Lakish a partir de uma baraita: A carne de um cadáver que se esfarelou é ritualmente pura. A Guemará responde que isso não é difícil, pois a baraitaali está se referindo a um caso em que a carne está tão seca que se tornou como farinha e é portanto classificada como pó.

A Guemará levanta uma objeção às opiniões de Reish Lakish e do Rabino Yoḥanan a partir de uma mishná (Oholot 3:3): Tudo o que está em um cadáver transmite impureza, exceto os dentes, e o cabelo, e as unhas. Esta é a halakhá apenas quando esses itens estão separados do corpo, mas quando estão presos ao cadáver eles são todos impuros. De acordo com o Rabino Yoḥanan, os dentes deveriam transmitir impureza porque são semelhantes aos ossos, enquanto de acordo com Reish Lakish eles deveriam estar incluídos na expressão “de qualquer”.

Rav Adda bar Ahava disse: Apenas itens que são semelhantes a um osso transmitem impureza: Assim como um osso é algo que foi criado com ele no momento do nascimento, assim também todos os itens que transmitem impureza são aqueles que foram criados com ele, ao passo que os dentes não estão presentes no momento do nascimento. A Guemará pergunta: Mas não há os casos de cabelo e unhas, que foram criados com ele, e ainda assim a mishná afirma que eles são ritualmente puros?

Em vez disso, Rav Adda bar Ahava disse uma explicação diferente: Apenas aqueles itens que são semelhantes a um osso transmitem impureza: Assim como um osso é algo que foi criado com ele e cuja raiz não se renova, isto é, se um osso é removido, um novo osso não cresce em seu lugar, assim também, qualquer item que foi criado com ele e cuja raiz não se renova transmite impureza. Os dentes foram excluídos dessa categoria, pois não foram criados com ele. O cabelo e as unhas foram excluídos, pois, embora tenham sido criados com ele, suas raízes se renovam, já que voltam a crescer depois de serem cortados.

A Gemara objeta: Mas não há o caso da pele, cuja raiz se renova por si mesma, e isso é como aprendemos em uma mishná (Ḥullin 54a): No caso de um animal cujo couro foi removido [hageluda], Rabi Meir considera que ele é casher, pois a pele se renova, e os Rabinos consideram que ele é um animal com um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses [tereifa] e, portanto, impróprio para consumo. A Gemara explica: E mesmo os Rabinos consideram que ele é impróprio apenas devido ao fato de que, nesse meio-tempo, entre a remoção do couro antigo e o crescimento do novo, o ar o afeta e, como resultado, ele morrerá, mas eles admitem que de fato a raiz da pele se renova. E, no entanto, aprendemos em uma mishná (Ḥullin 122a): Estas são as entidades cuja pele tem o mesmo status haláchico que sua carne: A pele de uma pessoa morta, e a pele de um porco doméstico... e a pele da corcova de um camelo jovem, etc.

A Guemará explica que foi declarado com relação àquela mishná que Ulla disse: Pela lei da Torah, a pele de uma pessoa morta é ritualmente pura. E qual é a razão de os Sábios terem dito que ela é impura? Trata-se de um decreto rabínico, para que uma pessoa não faça mantas para um jumento com as peles de seu falecido pai e mãe.

E alguns dizem uma versão diferente da discussão acima: Não há o caso da pele, cuja raiz não se renova, e isso é como aprendemos em uma mishná (Ḥullin 54a): No caso de um animal cuja pele foi removida, Rabi Meir o considera casher, e os Rabinos o consideram uma tereifa e impróprio para consumo, pois sua pele não volta a crescer? A Guemará explica: E até Rabi Meir o considera apto apenas porque a carne esfria e o animal se cura, mas ele admite que na verdade a raiz da pele não se renova. Assim, a pele de um cadáver deveria ser impura. Mas Ulla disse: Pela lei da Torah, a pele de uma pessoa morta é ritualmente pura.

A Gemara responde que, quando a opinião de Ulla foi declarada, ela foi declarada com relação à cláusula final daquela mishná: E para todas essas peles, em um caso em que alguém as curtiu ou em que alguém as estendeu no chão e pisou sobre elas pelo mesmo tempo necessário para o curtimento, elas não são mais classificadas como carne e estão ritualmente puras, exceto a pele de uma pessoa morta, que mantém o status de carne. E com relação a isso Ulla disse que pela lei da Torah a pele de uma pessoa morta, quando alguém a curte, é ritualmente pura. E qual é a razão de os Sábios terem dito que ela é impura? É um decreto rabínico, para que uma pessoa não venha a fazer tapetes da pele de seu pai e de sua mãe falecidos.

A Guemará pergunta: Mas não há o caso da carne, cuja raiz se renova, pois quando a carne de alguém é cortada ela volta a crescer e cicatriza, e ainda assim é impura? Mar bar Rav Ashi diz: A carne não se renova por si mesma, pois embora, quando alguém é cortado, sua carne volte a crescer e cicatrize, forma-se uma cicatriz em seu lugar.

§ A mishná ensina: Mas a zivá transmite impureza quando está úmida, embora não quando está seca. A Guemará pergunta: De onde derivamos que a zivá transmite impureza? Como foi ensinado em uma baraita que discute o versículo: “Quando qualquer homem tiver um fluxo de sua carne, seu fluxo, ele é impuro” (Levítico 15:2). Isso ensina com relação à zivá que ela é impura.

A baraita pergunta: Por que essa derivação é necessária? Isso não poderia ser derivado por meio de uma inferência a fortiori? Já que ziva causa impureza a outros, isto é, àquele que emitiu a secreção, não seria tanto mais que a própria ziva é impura? A baraita responde que o caso do bode expiatório trazido em Yom Kippur pode provar que essa inferência não é válida, pois ele causa impureza a outros, isto é, o condutor do bode expiatório torna-se impuro, e, ainda assim, o bode em si é puro. Do mesmo modo, você não deve se surpreender com isto, a secreção de ziva, que, embora cause impureza a outros, a própria ziva é pura. Portanto, o versículo declara: “Sua secreção, ela é impura.” Isso ensina com relação a ziva que ela é impura.

A Guemará objeta: Mas alguém pode dizer que esta declaração, de que a secreção de ziva transmite impureza, aplica-se apenas à transmissão de impureza por contato. Mas no que diz respeito à transmissão de impureza por transporte, ela não transmite impureza, assim como ocorre com a carcaça de um animal rastejante, que transmite impureza por contato, mas não por transporte. Rav Beivai bar Abaye disse: Um versículo não era necessário para ensinar que ziva transmite impureza ritual por contato, pois a halakha relativa à ziva é não menos rigorosa do que a relativa ao sêmen, que transmite impureza por contato.