A Guemará pergunta: Mas com relação ao endro, do qual alguém é obrigado a separar pe’a, como declarado na mishná, também se deve estar obrigado a separar o dízimo, pois, se a obrigação de pe’a se aplica, então a obrigação dos dízimos igualmente se aplica. Como aprendemos na mishná (50a): Com relação a qualquer produto do qual alguém é obrigado a separar pe’a, também é obrigado a separar o dízimo.

E do fato de que, com relação ao endro, há obrigação de separar o dízimo, segue-se que ele se torna impuro com a impureza ritual dos alimentos. Como afirma a mishná em 50a: Todo alimento que é obrigado aos dízimos se torna impuro com a impureza ritual dos alimentos. Aparentemente, qualquer item que é preparado para acrescentar sabor à comida, como o endro, se torna impuro com a impureza ritual dos alimentos, pois esse endro é preparado para acrescentar sabor à comida.

E a Guemará levanta uma contradição a esta conclusão a partir de uma mishná (Okatzin 3:5), que trata da impureza ritual dos alimentos: Com relação a especiarias como costus, amomo, especiarias principais, raiz de ranúnculo, assa-fétida, pimentas e um bolo de cártamo, embora sua função seja apenas acrescentar sabor ao alimento, elas são consideradas alimento para os fins da seguinte halakha: Podem ser compradas com dinheiro do segundo dízimo, que deve ser levado a Jerusalém e usado para comprar alimento. Mas elas não são consideradas alimento no sentido de que não se tornam impuras com a impureza ritual dos alimentos. Esta é a declaração de Rabi Akiva.

Rabi Yoḥanan ben Nuri disse a Rabi Akiva: Se eles são considerados alimento a ponto de poderem ser comprados com dinheiro do segundo dízimo, por que razão não são considerados alimento no que diz respeito a tornarem-se impuros com a impureza ritual dos alimentos? E se não se tornam impuros com a impureza ritual dos alimentos porque não são considerados alimento, então também não deveriam ser comprados com dinheiro do segundo dízimo.

E o rabino Yoḥanan ben Nuri disse a respeito desta halakha: Eles contaram as opiniões dos Sábios e concluíram que essas especiarias não podem ser compradas com dinheiro do segundo dízimo, e elas não se tornam impuras com a impureza ritual dos alimentos. Isso aparentemente contradiz a afirmação anterior de que o endro, que é uma especiaria, se torna impuro com a impureza ritual dos alimentos.

Rav Ḥisda diz a seguinte resolução da dificuldade: Quando aquelabaraita, que indica que o endro é considerado alimento e pode contrair a impureza de alimentos, é ensinada, ela está se referindo ao endro que é preparado para um prato de especiarias [likhmakh], isto é, para ser moído e colocado em uma especiaria babilônica, kutaḥ, que é usada como molho para mergulhar.

Rav Ashi disse: Eu disse esta halakha de Rav Ḥisda perante Rav Kahana, e ele comentou: Não diga que a baraita está se referindo especificamente a um caso em que o endro foi preparado para um prato de tempero desde o início, o que indicaria que, se o endro estiver sem designação, então ele se destina a ser um ingrediente em uma panela de comida. Ao contrário, o endro sem designação também é preparado para um prato de tempero. Como aprendemos em uma mishná (Okatzin 3:4): Com relação ao endro de teruma, uma vez que transmitiu sabor em uma panela de comida e foi removido da panela, ele não está mais sujeito à proibição de um não sacerdote participar de teruma, e ele não pode mais tornar-se impuro com a impureza ritual dos alimentos.

Rav Kahana explica a prova: Pode-se inferir desta mishná que até que o endro tenha dado sabor em uma panela de comida, ele está sujeito à proibição de um não sacerdote participar de terumá, e pode tornar-se impuro com a impureza ritual dos alimentos. E se lhe ocorrer que o endro não designado é destinado como ingrediente em uma panela de comida, então mesmo quando alguém não colocou o endro em uma panela, a mesma halakhá com respeito à terumá e à impureza deveria aplicar-se, pois quando está não designado, o endro é destinado como ingrediente em uma panela de comida. Antes, não se deve concluir da mishná que o endro não designado está preparado para um prato de especiarias? A Guemará conclui: Aprenda da mishná que este é o caso.

MISHNÁ: Com relação a qualquer animal, isto é, ovelhas e carneiros, do qual se é obrigado pela lei da Torá (ver Deuteronômio 18:4) a dar a primeira tosquia de sua lã a um sacerdote, ele é obrigado a ter dons do sacerdócio, isto é, a perna dianteira, a mandíbula e o bucho, que devem ser retirados de animais abatidos, tomados dele (ver Deuteronômio 18:3). E há animais dos quais se é obrigado a separar dons do sacerdócio, por exemplo, gado e cabras, mas dos quais não se é obrigado a dar a primeira tosquia.

A mishná ensina um princípio semelhante: Para todo produto do Ano Sabático ao qual se aplica a obrigação de eliminação da casa quando deixa de estar disponível para os animais no campo, há a santidade do produto do Ano Sabático sobre ele, isto é, não pode ser usado para comércio e é sem dono enquanto está ligado ao solo. E há produto para o qual há a santidade do produto do Ano Sabático, mas para o qual não há obrigação de eliminação da casa, por exemplo, produto que é preservado no solo e não deixa de estar disponível no campo.

GEMARA: A mishná ensina que a santidade dos produtos do ano sabático se aplica a qualquer produto sobre o qual haja obrigação de erradicação, mas o inverso não é necessariamente verdadeiro. A Guemará cita um exemplo de plantas cujas várias partes ilustram estas halakhot: Plantas como a folha do arum selvagem e o ceterach, que deixam de estar disponíveis no campo durante a estação chuvosa, estão sujeitas à erradicação e à santidade do ano sabático. Exemplos da segunda halakha da mishná, de que há produto para o qual há a santidade dos produtos do ano sabático mas para o qual não há obrigação de erradicação da casa, incluem a raiz do arum selvagem e a raiz do ceterach.

A Guemará explica que está escrito com relação ao Ano Sabático: “E para o teu gado e para os animais que estão na tua terra, toda a sua produção poderá ser comida” (Levítico 25:7), do que se deriva: Enquanto os animais selvagens comerem um tipo de produto do campo, você pode dar esse tipo de produto ao seu animal domesticado em casa, pois ele ainda permanece no campo. Mas se esse tipo de produto tiver deixado de existir para os animais selvagens no campo, você deve cessar de dá-lo ao seu animal domesticado em casa. Esta é a obrigação de erradicação. E estes, a raiz do arum selvagem e o ceterach, não deixaram de existir para os animais selvagens no campo, e portanto não há obrigação de erradicação.

MISHNA: Está escrito: “Tudo o que tem barbatanas e escamas nas águas, nos mares e nos rios, podeis comer” (Levítico 11:9). Há um princípio com relação aos sinais que indicam que os peixes são kosher: Todo peixe que tem escamas tem barbatanas; e há peixes que têm barbatanas mas não têm escamas. Da mesma forma, com relação aos animais kosher está escrito: “Tudo o que tem a unha fendida, e o casco completamente dividido, e rumina, entre os animais, isso podeis comer” (Levítico 11:3). Todo animal que tem chifres tem cascos; e há animais que têm cascos mas não têm chifres.

GEMARA: A mishná ensina que qualquer peixe que tenha escamas também tem barbatanas e, portanto, é um peixe kosher. A mishná também declarou que há peixes que têm barbatanas, mas não têm escamas. Tal peixe é um peixe não kosher. A Guemará pergunta: Uma vez que confiamos exclusivamente no sinal das escamas, pois um peixe que tem escamas necessariamente também tem barbatanas, por que preciso eu do sinal das barbatanas que o Misericordioso escreveu na Torah como um dos critérios de peixe kosher?

A Guemará responde: Se o Misericordioso não tivesse também escrito o sinal de barbatanas na Torá, eu diria: O que significa a palavra kaskeset, escamas, que está escrita na Torá? Ela não significa escamas, mas barbatanas. E eu, portanto, diria que até mesmo um peixe não kosher, que tem barbatanas mas não escamas, é permitido. Portanto, o Misericordioso escreve ambos os sinais, barbatanas e escamas.

A Guemará pergunta ainda: Mas agora que o Misericordioso escreveu na Torah barbatanas e kaskeset, de onde derivamos que kaskeset denota vestimenta, isto é, escamas, e não barbatanas? A Guemará responde: Derivamos isso de um versículo, como está escrito sobre Golias, o filisteu: “E ele estava vestido com uma couraça [kaskasim]” (I Samuel 17:5).

A Guemará pergunta: Mas, se há prova de que kaskeset significa escamas, a questão retorna: Que o Misericordioso escreva apenas “escamas” e então não haveria necessidade de escrever “barbatanas”. Rabi Abbahu diz, e igualmente um Sábio da escola de Rabi Yishmael ensinou que isso está de acordo com o versículo: “O Senhor se agradou, por amor da Sua justiça, de engrandecer a Torah e torná-la gloriosa” (Isaías 42:21). Neste contexto, isso significa que é apropriado que a Torah declare todas as características de um animal kosher, em vez de declarar apenas aquilo que é absolutamente necessário.

MISHNA: Esta mishná ensina uma generalização semelhante às anteriores: Tudo aquilo que requer uma bênção depois de se participar dele requer uma bênção antes. E existem itens que requerem uma bênção antes, mas não requerem uma bênção depois.

GEMARA: A mishná ensina que há itens que exigem uma bênção antes, mas não depois. A Guemará pergunta: Que caso esta halakha na mishná vem acrescentar? A Guemará responde: Ela vem acrescentar o caso dos vegetais, pois recita-se uma bênção antes de comê-los, mas não depois. A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rabi Yitzḥak, que sustenta que se recita uma bênção sobre vegetais depois de comê-los, que caso esta halakha na mishná vem acrescentar? A Guemará responde: Ela vem acrescentar o caso da água, pois recita-se uma bênção antes de bebê-la, mas não depois.

A Guemará pergunta ainda: E de acordo com a opinião de Rav Pappa, que sustenta que se recita uma bênção sobre a água depois de bebê-la, que caso esta halakha na mishná vem acrescentar? A Guemará responde que a mishná, que não menciona explicitamente comida, vem acrescentar mitzvot. Em outras palavras, recita-se uma bênção antes de cumprir uma mitzvá, por exemplo, ao vestir franjas rituais ou ao tomar o lulav e semelhantes, mas não se recita uma bênção após seu cumprimento. A Guemará pergunta: E de acordo com os habitantes do Ocidente, Eretz Yisrael, que recitam a seguinte bênção depois de removerem seus filactérios: Aquele que nos santificou com Seus mitzvot e nos ordenou guardar Suas leis, que vem esta halakha na mishná acrescentar? A Guemará responde: Ela vem acrescentar o caso de