em um caso de impureza ritual grave, isto é, quando a carcaça de uma ave kosher torna impuras as vestes de alguém enquanto está em sua garganta, que não torna impuro outro item semelhante a ela, isto é, uma pessoa que se torna impura pela carcaça não torna outro homem impuro; direis vós também que não há exigência de intenção no caso de impureza leve, isto é, quando a carcaça transmite impureza como alimento, que de fato torna impuro outro item semelhante a ela? Alimento que se tornou impuro transmite impureza a outro alimento, embora por lei rabínica.

Abaye disse a Rava: Mas nesse caso, com muito mais razão a impureza como alimento deveria aplicar-se sem intenção. Se a impureza severa, isto é, a impureza singular da carcaça de uma ave kosher, que é branda no sentido de que não torna impuro outro item semelhante a ela, ainda assim transmite impureza sem intenção, isto é, sem que a pessoa saiba o que está em sua garganta, então com relação à impureza branda, isto é, a impureza da carcaça como alimento, que é mais severa no sentido de que torna impuro outro item semelhante a ela, não é lógico que ela deva transmitir impureza sem intenção?

Em vez disso, Rav Sheshet disse que isto é o que os Rabinos, que responderam a Rabbi Yoḥanan ben Nuri, estão dizendo: Não, se você disse que o pensamento não é necessário com relação à impureza severa, isto é, a carcaça de uma ave kosher na garganta, pois ela não requer contato com um líquido para se tornar suscetível à impureza ritual, você dirá também que o pensamento não é necessário com relação à impureza branda, isto é, sua impureza como alimento, onde ela requer contato com um líquido para se tornar suscetível à impureza ritual?

A Guemará pergunta: E a carcaça de uma ave kosher requer contato com um líquido para que se torne suscetível à impureza como alimento? Mas não aprendemos em uma baraita: Três assuntos foram declarados a respeito da carcaça de uma ave kosher: Para que se torne suscetível à impureza como alimento, ela requer a intenção de uma pessoa de comê-la; e ela transmite impureza às vestes ao tornar ritualmente impuro quem a engole somente quando um volume de azeitona dela está na garganta; e ela não requer contato com um líquido para que se torne suscetível à impureza ritual?

A Guemará responde: Embora não exija contato com um animal rastejante para que se torne suscetível à impureza, isto é, ele é inerentemente impuro, ainda assim exige contato com água ou outro líquido para que se torne suscetível à impureza ritual.

A Guemará pergunta: O que é diferente no fato de ser tornado suscetível à impureza ritual pelo contato com um animal rastejante, de modo que não requer esse contato? Essa decisão está de acordo com o que a escola de Rabi Yishmael ensinou. Se assim for, então também não deveria exigir contato com água ou outro líquido para que se torne suscetível à impureza ritual, igualmente de acordo com o que a escola de Rabi Yishmael ensinou.

Como foi ensinado na escola do rabino Yishmael em uma baraita: O versículo afirma que sementes contraem impureza do cadáver de um animal rastejante somente se primeiro entrarem em contato com água: “E se alguma parte do seu cadáver cair sobre qualquer semente de semeadura que se há de semear, ela é pura. Mas se for posta água sobre a semente, e alguma parte do seu cadáver cair sobre ela, é impura para vós” (Levítico 11:37–38). Esta passagem ensina que, enquanto a água não cair sobre as sementes, elas não estão suscetíveis à impureza ritual. Esta halakha aplica-se a todos os itens semelhantes a sementes.

Assim, assim como as sementes, que nunca transmitirão impureza severa o suficiente para ser transmitida aos seres humanos, como qualquer alimento, exigem contato com líquido para se tornarem suscetíveis à impureza, também todos os itens que nunca transmitirão impureza severa exigem contato com líquido para se tornarem suscetíveis à impureza. Isso exclui a carcaça de uma ave kosher, que por fim transmitirá impureza severa o suficiente para ser transmitida a um ser humano, isto é, quando está em sua garganta, e portanto não exige contato com líquido para se tornar suscetível à impureza ritual.

Em vez disso, Rava disse, e alguns dizem que foi Rav Pappa quem disse: A rejeição dos Rabinos à inferência a fortiori de Rabbi Yoḥanan ben Nuri não se baseia na halakha específica da impureza de alimentos transmitida pela carcaça de uma ave. Em vez disso, eles estão se referindo ao fato de que, em geral, não há item sob o nome comum de impureza severa que exija contato com um líquido para que se torne suscetível à impureza ritual. Em contraste, no que diz respeito ao nome comum de impureza branda como alimento, em geral os itens dessa categoria exigem contato com um líquido para que se tornem suscetíveis à impureza, apesar do fato de que o caso particular da carcaça de uma ave kosher é uma exceção. Portanto, a intenção é exigida para impureza branda mesmo no caso da carcaça de uma ave kosher.

§ Rava diz: E o rabino Yoḥanan concede com relação à obrigação de dizimar, que a intenção enquanto o produto está ligado ao solo é considerada intenção. Rava disse: De onde digo eu que esta é a halakha? Como aprendemos em uma mishná (Ma’asrot 3:9) que trata da obrigação de dizimar: Segurelha, hissopo [veha’ezov], e tomilho [vehakoranit], isto é, vários tipos de plantas de hissopo, que cresciam em um pátio, são consumidos por algumas pessoas, embora não sejam especificamente destinados ao consumo humano. Portanto, se foram guardados pelos proprietários, esses proprietários estão obrigados a separar dízimos deles.

A Guemará esclarece a mishná: Quais são as circunstâncias desta decisão? Se dissermos que ela se refere a um caso em que alguém inicialmente os plantou para consumo humano, é necessário dizer que há obrigação de separar o dízimo se eles são protegidos pelos proprietários? É claro que, em tal situação, os critérios para a obrigação do dízimo, isto é, que se trata de alimento humano protegido, foram cumpridos. Antes, não se refere a um caso em que alguém inicialmente os plantou para alimentar um animal, e, ainda assim, a mishná ensina: Se o proprietário reconsiderou sua designação e decidiu usá-los para consumo humano, e eles foram protegidos pelos proprietários, os proprietários estão obrigados a separar o dízimo deles. Isso aparentemente indica que a intenção enquanto o produto ainda está ligado ao solo é considerada intenção.

Rav Ashi disse que a prova de Rava é inconclusiva, pela seguinte razão: Aqui estamos tratando de um pátio onde esses vários tipos de hissopo cresceram por si mesmos, e onde, por estarem não especificados, são destinados ao consumo humano. Portanto, eles atendem ao primeiro critério para a obrigação do dízimo, pois são considerados alimento. E a mishná trata da segunda exigência, de que o alimento deve ser protegido, e isto é o que ela está dizendo: Se o pátio protege sua produção, os proprietários estão obrigados aos dízimos, e, se não, estão isentos.

Rav Ashi levanta uma objeção adicional à explicação de Rava a partir de uma mishná (50a): Qualquer alimento do qual se é obrigado a separar dízimos torna-se impuro com a impureza ritual dos alimentos. Mas, se é assim, como Rava afirmou, que a intenção enquanto o produto ainda está ligado ao solo é considerada intenção com respeito à obrigação de separar o dízimo, apesar de não ser considerada intenção com relação à impureza, então a afirmação abrangente da mishná é imprecisa. Rav Ashi elabora: Afinal, há estas endívias que foram inicialmente plantadas para alimentar um animal e depois o proprietário reconsiderou sua designação e decidiu usá-las para consumo humano, das quais se é obrigado a separar dízimo, mas que não se tornam impuras com a impureza ritual dos alimentos.

Rava disse em resposta que isto é o que a mishná está dizendo: Qualquer tipo de alimento do qual alguém é obrigado a separar o dízimo torna-se impuro com a impureza ritual dos alimentos. Em outras palavras, isso se refere a tipos de alimento, e não a todas as situações. É possível que uma circunstância específica seja uma exceção a esse princípio.

A Guemará acrescenta que isso também faz sentido, que a mishná está se referindo apenas a tipos de alimento, e não a situações, do fato de que a cláusula final ensina (51b): Com relação a qualquer animal do qual o proprietário está obrigado a dar a primeira tosquia de sua lã, ele está obrigado a que sejam retirados dele dons do sacerdócio, isto é, a pata dianteira, a mandíbula e o estômago, se foi abatido. E há animais dos quais alguém está obrigado a que sejam retirados dele dons do sacerdócio, mas dos quais ele não está obrigado a dar a primeira tosquia.

E se assim for, que os princípios da mishná são abrangentes, pode-se levantar a seguinte dificuldade: Mas há o caso específico de um animal com um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses [tereifa], do qual se está obrigado a dar a primeira tosquia, mas não se está obrigado a separar dele dons do sacerdócio, pois não pode ser comido. Isso prova que Rava está correto, que a mishná não se refere a todas as circunstâncias, mas apenas a categorias gerais.

Ravina disse, rejeitando esta prova: É possível que a mishná esteja se referindo a todas as circunstâncias, e quanto à dificuldade com relação a uma tereifa, pode-se dizer que, de acordo com a opinião de quem é esta mishná? É de acordo com a opinião de Rabi Shimon, como aprendemos em uma baraita: Rabi Shimon isenta o proprietário de uma tereifa da mitzvá da primeira tosquia.

Rav Shimi bar Ashi disse: Venha e ouça uma prova de uma baraita de que a mishná não está se referindo a todas as circunstâncias, mas apenas a categorias gerais: Com relação a alguém que declara sua vinha sem dono, e que se levantou na manhã seguinte e colheu uvas da vinha antes que qualquer outra pessoa tomasse posse delas, ele está obrigado nas mitzvot de deixar para os pobres bagos caídos individualmente [peret], e na mitzvá de deixar para eles cachos formados de maneira incompleta de uvas [uve’olelot], e na mitzvá de cachos esquecidos, e em pe’a. A Torá inclui tais casos na expressão: “Deixe-os para o pobre e para o estrangeiro” (Levítico 19:10, 23:22), que está escrita com relação a todas essas mitzvot. E ele está isento da obrigação de separar o dízimo das uvas. Como a vinha é sem dono, não há obrigação de dizimar a produção.

A Guemará explica a prova: Mas não aprendemos na mishná (50a): Com relação a qualquer produto do qual alguém é obrigado a designar pe’a, também é obrigado a separar dízimos? Antes, não se deve concluir da mishná que Rava está correto ao afirmar que a mishná está ensinando apenas princípios com relação a cada tipo de produto, mas que há exceções em certas circunstâncias? A Guemará responde que, de fato, deve-se concluir da mishná que Rava está correto.

§ Com relação às obrigações de pe’a e dos dízimos, a Guemará observa que aprendemos em uma mishná em outro lugar (Pe’a 3:2): Os Rabinos e Rabi Akiva discordam com relação a um caso em que alguém colheu várias parcelas separadas em um campo. Rabi Akiva determina que cada parcela requer sua própria pe’a, ao passo que os Rabinos sustentam que uma única pe’a é exigida para todas as parcelas. No entanto, os Rabinos concedem a Rabi Akiva no caso de alguém que semeia endro ou mostarda em dois ou três locais separados em um único campo, que ele deixa pe’a para cada um e cada uma dessas parcelas por si só, em vez de um único canto para todas elas.