É a opinião de Rabi Meir, como é ensinado em uma baraita, que Rabi Meir costumava dizer: Qual é o significado quando o versículo declara: “Segundo a sua palavra será toda disputa e toda marca de lepra” (Deuteronômio 21:5)? O que as disputas têm a ver com marcas de lepra? O versículo justapõe disputas a marcas de lepra, para ensinar que assim como as marcas de lepra são examinadas por um sacerdote apenas durante o dia, como está escrito a respeito das marcas de lepra: “E no dia em que carne viva aparecer nele será impuro” (Levítico 13:14), assim também as disputas são julgadas apenas durante o dia.

E assim como as marcas leprosas são vistas por sacerdotes que conseguem ver, mas não por sacerdotes cegos, como está escrito: “Conforme aparece aos olhos do sacerdote” (Levítico 13:12), o que ensina que elas devem ser vistas por sacerdotes que conseguem ver com ambos os olhos, assim também, disputas não são julgadas por juízes cegos, mesmo que sejam cegos de apenas um olho. E o versículo justapõe as marcas leprosas às disputas para ensinar que, assim como disputas não podem ser julgadas por parentes dos litigantes, assim também, marcas leprosas não podem ser vistas por um sacerdote que seja parente da parte afligida.

A baraita continua: Se estas duas halakhot forem comparadas, também se pode dizer que, assim como as disputas são julgadas especificamente por três juízes, também as marcas de lepra devem ser examinadas por três sacerdotes. E esta sugestão é apoiada por uma inferência lógica: Se um caso que envolve apenas o dinheiro de alguém é julgado por três juízes, quanto mais não é claro que as marcas de lepra, que afligem a própria pessoa em si, devam ser examinadas por três sacerdotes? Para refutar essa noção, o versículo declara: “E ele será levado a Arão, o sacerdote, ou a um de seus filhos, os sacerdotes” (Levítico 13:2). Você aprendeu disso que até mesmo um só sacerdote pode examinar marcas de lepra.

A Guemará relata: Havia um certo homem cego que estava morando na vizinhança de Rabi Yoḥanan, que julgava casos, e Rabi Yoḥanan não lhe disse nada. A Guemará pergunta: Como pôde Rabi Yoḥanan fazer isso? Mas Rabi Yoḥanan não disse ele mesmo que a halakha está de acordo com a decisão de uma mishná sem atribuição?

E aprendemos na mishná: Qualquer pessoa apta a julgar um caso e servir como juiz está apta a testemunhar como testemunha, e há aqueles que estão aptos a testemunhar, mas não estão aptos a julgar. E dissemos: O que é acrescentado por esta halakha, e Rabino Yoḥanan disse: Ela vem acrescentar alguém que é cego de um de seus olhos, pois ele está apto a testemunhar, mas inapto a julgar. Já que Rabino Yoḥanan evidentemente sustenta que alguém que é cego até mesmo de um de seus olhos não está apto a julgar, por que ele não repreendeu esse juiz?

A Guemará responde: Rabi Yoḥanan encontrou outra mishná sem atribuição que indica uma conclusão diferente. Como aprendemos na mishná no tratado de Sanhedrin (32a): Em casos de direito monetário, o tribunal julga durante o dia e conclui as deliberações e emite sua decisão até mesmo à noite. Não é assim a halakhá com relação às marcas de lepra, que não podem ser examinadas à noite de modo algum. Consequentemente, não se compara o julgamento de casos de direito monetário à observação de marcas de lepra. Uma vez que essa comparação era a fonte para desqualificar um juiz cego, não se pode derivar dela que um juiz cego seja desqualificado.

A Guemará pergunta: E de que maneira é a força daquela mishná sem atribuição no tratado Sanhedrin maior do que a força desta mishná sem atribuição aqui? Por que o rabino Yoḥanan aceitou a decisão daquela mishná? A Guemará explica: Se quiser, diga que uma mishná sem atribuição que registra a opinião de muitos Sábios, como em Sanhedrin, é preferível, ao passo que a mishná aqui foi estabelecida de acordo com a opinião individual do rabino Meir. E se quiser, diga em vez disso que é porque a mishná em Sanhedrin ensina esta halakha no contexto das halakhot dos juízes. Uma vez que esse capítulo é a fonte principal de todas as halakhot relativas a assuntos do tribunal, suas decisões têm maior peso.

MISHNÁ:Qualquer alimento do qual se é obrigado a separar dízimos torna-se impuro com a impureza ritual dos alimentos; e há alimento que se torna impuro com a impureza ritual dos alimentos, mas do qual não se é obrigado a separar dízimos.

GEMARA: A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela última cláusula desta mishná? A Guemará responde: Isto vem para incluir carne, peixe e ovos. Embora estejam sujeitos à impureza ritual dos alimentos, não se é obrigado a separar dízimos deles.

MISHNÁ: Com relação a qualquer produto do qual se está obrigado a separar a porção deixada no canto do campo para os pobres [pe’a], conforme ordenado na Torah (ver Levítico 19:9, 23:22), está-se obrigado a separar dízimos dele; e há produto do qual se está obrigado a separar dízimos, mas do qual não se está obrigado a separar pe’a.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela última cláusula da mishná? A Guemará responde: Ela vem acrescentar figos e vegetais, pelos quais a pessoa não é obrigada a separar pe’a, embora a obrigação dos dízimos se aplique a eles. Como aprendemos em uma mishná (Pe’a 1:4): Os Sábios declararam um princípio com relação às halakhot de pe’a: Com relação a qualquer coisa que seja alimento, e seja guardada, e que cresça da terra, e seja colhida de uma vez, isto é, que haja um tempo fixo para sua colheita, e que a pessoa recolha para armazenar para preservação, seu proprietário é obrigado a separar pe’a.

A Guemará analisa cada critério da mishná. A cláusula: Qualquer coisa que seja alimento, vem excluir os sefiḥin, produtos que cresceram sem terem sido plantados intencionalmente, de pastel [setim] e cártamo [vekotza]. Essas plantas são usadas como corantes, e não como alimento. A cláusula: E é protegido, vem excluir as plantações sem dono, que ninguém protege. A cláusula: E cresce da terra, vem excluir trufas e cogumelos, que não extraem sustento do solo. A cláusula: E é colhido de uma só vez, vem excluir a figueira, cujo fruto é colhido ao longo de um período prolongado, pois os figos não amadurecem todos ao mesmo tempo. Por fim, a cláusula: E que se recolhe para armazenamento e preservação, vem excluir os vegetais, que não podem ser armazenados por longos períodos.

Ainda assim, no caso do dízimo, aprendemos em uma mishná (Ma’asrot 1:1) com relação às halakhot dos dízimos: Tudo aquilo que é alimento, é protegido e cresce da terra está obrigado aos dízimos. E embora algumas das condições se sobreponham, os critérios a seguir não são ensinados com relação aos dízimos: Colhido de uma só vez, e que a pessoa traz para armazenamento para preservação. Evidentemente, a obrigação dos dízimos se aplica a figueiras e vegetais, apesar de a obrigação de pe’a não se aplicar.

A Guemará observa que, se esses vegetais que estão isentos de pe’a contivessem alho e cebolas, que são armazenados por um longo período de tempo, então eles também estão obrigados em pe’a. Como aprendemos em uma mishná (Pe’a 3:4): Se alguém tem canteiros de cebolas entre os vegetais, Rabi Yosei diz que se deixa uma pe’a separada de cada um e de todos os canteiros. E os Rabinos dizem que se deixa pe’ade um canteiro para todos eles.

§ Rabba bar bar Ḥana diz que Rabi Yoḥanan diz: No caso de endívias que foram inicialmente plantadas para alimentar animais, e mais tarde o proprietário reconsiderou sua designação e decidiu usá-las para consumo humano