רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כּוֹפֵף אׇזְנֵי קְדֵרָה לְתוֹכָהּ וּמֵצִיף עָלֶיהָ מַיִם, וְאִם כּוֹנֵס — בְּיָדוּעַ שֶׁכּוֹנֵס מַשְׁקֶה, וְאִם לָאו — בְּיָדוּעַ שֶׁמּוֹצִיא מַשְׁקֶה.
Rabi Yehuda diz que o método para determinar se um vaso de barro contém um orifício que permite a entrada de líquido é o seguinte: Pegam-se as alças do pote e vira-se, colocando-o de cabeça para baixo dentro de uma cuba vazia, e então cobre-se o pote com água. Se a água entra no pote, sabe-se que ele contém um orifício que permite a entrada de líquido, e se a água não entra no pote, sabe-se que o vaso contém um pequeno orifício que permite apenas a saída de líquidos.
אוֹ שׁוֹפְתָהּ עַל גַּבֵּי הָאוּר, אִם הָאוּר מַעֲמִידָהּ — בְּיָדוּעַ שֶׁמּוֹצִיא מַשְׁקֶה, וְאִם לָאו — בְּיָדוּעַ שֶׁמַּכְנִיס מַשְׁקֶה.
Ou pode-se determinar o tamanho do orifício pelo seguinte método: Coloca-se a panela, com líquido dentro, sobre o fogo. Se o fogo retém o líquido e não lhe permite sair do recipiente, então sabe-se que o recipiente contém um pequeno orifício que permite apenas a saída de líquidos. E se o fogo não retém o líquido e não o impede de sair do recipiente, então sabe-se que ele contém um orifício que permite a entrada de líquido.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף לֹא שׁוֹפְתָהּ עַל גַּבֵּי הָאוּר, מִפְּנֵי שֶׁהָאוּר מַעֲמִידָהּ, אֶלָּא שׁוֹפְתָהּ עַל גַּבֵּי הָרֶמֶץ. אִם רֶמֶץ מַעֲמִידָהּ — בְּיָדוּעַ שֶׁמּוֹצִיא מַשְׁקֶה, וְאִם לָאו — בְּיָדוּעַ שֶׁכּוֹנֵס מַשְׁקֶה. הָיָה טוֹרֵד טִיפָּה אַחַר טִיפָּה — בְּיָדוּעַ שֶׁכּוֹנֵס מַשְׁקֶה.
Rabi Yosei diz: Não se deve colocar a panela com líquido nela sobre o fogo. Este não é um teste confiável para determinar o tamanho do orifício, pois é possível que o orifício seja de fato grande o suficiente para permitir a entrada de líquido, mas, ainda assim, o fogo impede que o líquido saia. Em vez disso, coloca-se a panela com líquido nela sobre cinza quente. Se a cinza quente retém o líquido e não permite que ele saia do recipiente, então sabe-se que o recipiente contém um pequeno orifício que permite apenas a saída de líquidos. Mas se a cinza quente não retém o líquido e não impede que ele saia do recipiente, sabe-se que ele contém um orifício que permite a entrada de líquido. Outra forma de testar é encher o recipiente com líquido. Se ele goteja uma gota após outra gota, sabe-se que ele contém um orifício que permite a entrada de líquido.
מַאי אִיכָּא בֵּין תַּנָּא קַמָּא לְרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר עוּלָּא: כִּינּוּס עַל יְדֵי הַדְּחָק אִיכָּא בֵינַיְיהוּ.
A Guemará pergunta: Qual diferença há entre o método de teste declarado pelo primeiro tanna, colocar o recipiente numa cuba de água, e o de Rabi Yehuda, colocar o recipiente de cabeça para baixo na cuba e depois cobri-lo com água? Ula disse: A diferença entre suas opiniões é se o líquido que entra por um orifício com dificuldade, isto é, como resultado de força, é considerado como entrando. Segundo Rabi Yehuda, colocar o recipiente diretamente numa cuba de água constitui o uso de força em certo grau, e ele sustenta que, se a água entra no recipiente em tal caso, isso não conta como líquido entrando no recipiente. Portanto, ele rejeita o método de teste do primeiro tanna.
כׇּל אֵבֶר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צִפּוֹרֶן וְכוּ׳. יֵשׁ בּוֹ צִפּוֹרֶן — מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא וּבְאֹהֶל; יֵשׁ בּוֹ עֶצֶם וְאֵין בּוֹ צִפּוֹרֶן — מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא וְאֵינוֹ מְטַמֵּא בְּאֹהֶל.
§ A mishná ensina: Em qualquer membro do corpo onde há uma unha, certamente há também um osso nele. Mas é possível que haja membros que contenham um osso sem unha. A Guemará explica o significado haláchico dessa distinção. Um membro no qual há uma unha e que, portanto, certamente contém um osso, tem o status de um membro completo. Portanto, ele transmite impureza por contato, movimento e em uma tenda, mesmo que seu tamanho seja menor que o de um volume de azeitona. Em contraste, se há um osso no membro mas não há unha, ele transmite impureza por contato e movimento mesmo que seu tamanho seja menor que o de um volume de azeitona, mas ele não transmite impureza em uma tenda a menos que seu tamanho seja o de um volume de azeitona.
אָמַר רַב חִסְדָּא: דָּבָר זֶה רַבֵּינוּ הַגָּדוֹל אֲמָרוֹ, הַמָּקוֹם יִהְיֶה בְּעֶזְרוֹ. אֶצְבַּע יְתֵרָה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֶצֶם וְאֵין בּוֹ צִפּוֹרֶן — מְטַמֵּא בְּמַגָּע וּבְמַשָּׂא, וְאֵינוֹ מְטַמֵּא בְּאֹהֶל.
Rav Ḥisda diz: A seguinte questão foi declarada por nosso grande rabino, Rav, que o Onipresente venha em seu auxílio. Um dedo extra na mão de alguém, no qual há um osso, mas não há unha, transmite impureza por contato e movimento mesmo que seu tamanho seja menor que o de uma azeitona, mas ele não transmite impureza em uma tenda.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חַנָּה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּכְשֶׁאֵינָהּ נִסְפֶּרֶת עַל גַּב הַיָּד.
Rabba bar bar Ḥana diz que o rabino Yoḥanan disse: E esta é a halakha, que deve conter tanto osso quanto unha para ser considerado um membro, apenas em um caso em que este dedo não pode ser contado ao longo do dorso da mão, isto é, o dedo extra não está alinhado com os outros. Mas, se estiver alinhado com os outros dedos, então é considerado como qualquer outro membro e transmite impureza em uma tenda, tenha ou não unha.
כׇּל הַמְטַמֵּא מִדְרָס וְכוּ׳. כֹּל דַּחֲזֵי לְמִדְרָס — מִטַּמֵּא טְמֵא מֵת.
§ A mishná ensina ainda: Da mesma forma, qualquer item que se torna ritualmente impuro com a impureza de um zav transmitida por pisoteio torna-se ritualmente impuro com a impureza transmitida por um cadáver. A Guemará explica que isso significa que qualquer item que seja apto a tornar-se impuro com a impureza de um zav transmitida por pisoteio é apto a tornar-se ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver.
וְיֵשׁ שֶׁמִּטַּמֵּא טְמֵא מֵת וְאֵין מִטַּמֵּא מִדְרָס. לְאֵתוֹיֵי מַאי? לְאֵתוֹיֵי סְאָה וְתַרְקַב.
A mishná continua: E há recipientes que se tornam ritualmente impuros com impureza transmitida por um cadáver, mas não se tornam ritualmente impuros com a impureza de um zav transmitida por pisoteio. A Guemará pergunta: O que é acrescentado por esta afirmação? A Guemará responde: Isso vem para acrescentar um recipiente de medida, por exemplo, a medida de um se’a ou meio se’a [vetarkav].
דְּתַנְיָא: ״וְהַיּוֹשֵׁב עַל הַכְּלִי״, יָכוֹל כָּפָה סְאָה וְיָשַׁב עָלֶיהָ, אוֹ תַּרְקַב וְיָשַׁב עָלָיו, יְהֵא טָמֵא?
Como é ensinado em uma baraita: O versículo declara com relação à impureza do pisoteio de um zav: "E aquele que se senta sobre qualquer objeto sobre o qual o zav se sentou lavará suas roupas, banhar-se-á em água e ficará impuro até a tarde" (Levítico 15:6). Poder-se-ia pensar que, se um zavvirou um recipiente usado para medir uma se’a e se sentou sobre ele, ou se ele virou um recipiente usado para medir meia-se’a e se sentou sobre ele, esse recipiente deveria ser tornado impuro como um assento sobre o qual um zav se sentou.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״אֲשֶׁר יֵשֵׁב עָלָיו הַזָּב״ — מִי שֶׁמְיוּחָד לִישִׁיבָה, יָצָא זֶה שֶׁאוֹמְרִים לוֹ: עֲמוֹד וְנַעֲשֶׂה מְלַאכְתֵּנוּ.
Portanto, o versículo declara: “E aquele que se senta sobre qualquer objeto sobre o qual o zav se senta” (Levítico 15:6). A redação do versículo indica que ele está falando de um objeto designado para sentar, isto é, sobre o qual as pessoas geralmente se sentam, excluindo tal recipiente, a respeito do qual dizemos a alguém sentado nele: Levante-se e permita-nos usá-lo para fazer nosso trabalho, isto é, medir. Isso não é definido como um recipiente usado para sentar, pois serve a outra função.
מַתְנִי' כׇּל הָרָאוּי לָדוּן דִּינֵי נְפָשׁוֹת — רָאוּי לָדוּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, וְיֵשׁ שֶׁרָאוּי לָדוּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת וְאֵינוֹ רָאוּי לָדוּן דִּינֵי נְפָשׁוֹת.
MISHNÁ:Qualquer pessoa apta a julgar casos de pena capital está apta a julgar casos de direito monetário, e há aqueles que estão aptos a julgar casos de direito monetário, mas não estão aptos a julgar casos de pena capital.
גְּמָ' אָמַר רַב יְהוּדָה: לְאֵתוֹיֵי מַמְזֵר.
GEMARA:Rav Yehuda disse: A declaração da mishná de que alguns são aptos para julgar casos de direito monetário, mas são inaptos para julgar casos de direito capital, vem acrescentar o caso de um mamzer. Embora ele não possa julgar casos de direito capital, ainda assim pode julgar casos de direito monetário.
תְּנֵינָא חֲדָא זִימְנָא: הַכֹּל כְּשֵׁרִין לָדוּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, וְאֵין הַכֹּל כְּשֵׁרִין לָדוּן דִּינֵי נְפָשׁוֹת. וְהָוֵינַן בַּהּ, לְאֵתוֹיֵי מַאי? וְאָמַר רַב יְהוּדָה: לְאֵתוֹיֵי מַמְזֵר. חֲדָא לְאֵתוֹיֵי גֵּר, וַחֲדָא לְאֵתוֹיֵי מַמְזֵר.
A Guemará pergunta: Por que é necessário ensinar isto aqui? Nós já aprendemos isto em outra ocasião, em uma mishná (Sanhedrin 32a): Todos são aptos para julgar casos de direito monetário, mas nem todos são aptos para julgar casos de pena capital. E discutimos isso, e perguntamos o que é acrescentado pela expressão: Todos são aptos para julgar. E Rav Yehuda disse em resposta que isso vem para incluir o caso de um mamzer. A Guemará responde: Uma mishná vem para incluir o caso de um convertido, e uma outra mishná vem para incluir o caso de um mamzer.
וּצְרִיכִי, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גֵּר — מִשּׁוּם דְּרָאוּי לָבֹא בַּקָּהָל, אֲבָל מַמְזֵר דְּאֵין רָאוּי לָבֹא בַּקָּהָל, אֵימָא לָא.
A Guemará explica: E ambos os acréscimos são necessários. Pois, se as mishnayot tivessem nos ensinado apenas que um convertido é apto para julgar casos de direito monetário, poder-se-ia dizer que a halakhá é leniente no caso de um convertido porque ele é apto a entrar na congregação, isto é, casar-se com uma mulher judia. Mas, no que diz respeito a um mamzer, que é inapto para entrar na congregação, poder-se-ia dizer que ele não é apto para julgar casos de direito monetário.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מַמְזֵר — מִשּׁוּם דְּקָאָתֵי מִטִּפָּה כְּשֵׁרָה, אֲבָל גֵּר דְּקָאָתֵי מִטִּפָּה פְּסוּלָה — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
E se as mishnayot tivessem nos ensinado apenas que um mamzer é apto para julgar casos de direito monetário, poder-se-ia dizer que a halakha é leniente no caso de um mamzerporque ele vem de uma gota apta de sêmen, isto é, seu pai é judeu. Mas, com relação a um convertido, que vem de uma gota inapta, pois nasceu gentio, poder-se-ia dizer que ele não é apto para julgar casos de direito monetário. Portanto, é necessário ensinar as halakhot tanto de um convertido quanto de um mamzer.
מַתְנִי' כׇּל הַכָּשֵׁר לָדוּן — כָּשֵׁר לְהָעִיד, וְיֵשׁ שֶׁכָּשֵׁר לְהָעִיד וְאֵינוֹ כָּשֵׁר לָדוּן.
MISHNÁ:Qualquer pessoa apta a julgar um caso e servir como juiz está apta a testemunhar como testemunha, e há aqueles que estão aptos a testemunhar, mas não estão aptos a julgar.
גְּמָ' לְאֵתוֹיֵי מַאי? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְאֵתוֹיֵי סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו. וּמַנִּי?
GEMARA: A Gemara pergunta: O que é acrescentado por esta declaração, de que algumas pessoas são aptas para testemunhar, mas não para julgar? Rabbi Yoḥanan disse: Isto vem acrescentar alguém que é cego de um dos olhos. E de acordo com a opinião de quem é esta decisão?