E se quiser, diga em vez disso que o tanna que ensinou esta decisão foi Rabi Shimon, e a baraita está se referindo a um exame realizado após a idade da maioridade. E Rabi Shimon não aceita a presunção de Rava de que uma moça dessa idade já desenvolveu sinais que indicam puberdade.

§ A mishná ensina que, de acordo com os Rabinos, uma jovem que aparentemente desenvolveu o sinal superior antes do sinal inferior atingiu a maioridade e, portanto, se seu marido morreu sem filhos, ela ou realiza chalitzá ou entra em casamento levirato com o irmão de seu marido. Essa decisão se deve ao fato de que os Sábios disseram: É possível que o sinal inferior da puberdade apareça antes do sinal superior, mas é impossível que o sinal superior apareça antes do sinal inferior. A Guemará pergunta: Por que eu preciso desta repetição adicional desse ponto? Isso já foi ensinado na primeira cláusula, que é impossível que o sinal superior apareça sem que o sinal inferior já tenha aparecido.

E se você dissesse que isso é repetido porque o tanna quer ensinar uma mishná sem atribuição de acordo com a opinião dos Rabis, a fim de estabelecer que a halakha segue a opinião deles em sua disputa com Rabi Meir, isso não pode ser o caso. A Guemará explica por que essa sugestão está incorreta: Isso é óbvio, pois há um princípio de que, em uma disputa entre um indivíduo sábio e uma maioria de outros sábios, a halakha é sempre decidida de acordo com a opinião da maioria.

A Guemará responde: É necessário que o tanna declare que a halakha está de acordo com a opinião dos Rabinos, apesar do fato de eles serem a maioria, para que você não diga que a justificativa da opinião de Rabi Meir é mais razoável. Poder-se-ia pensar assim, pois os versículos citados acima a apoiam: “Seus seios foram formados, e seu cabelo cresceu”, e: “Quando eles, do Egito, machucaram seus seios para o florescimento de sua juventude.” Portanto, a mishná nos ensina que a halakha está de acordo com a opinião dos Rabinos. E, se quiser, diga em vez disso que o tanna repetiu a afirmação de que o sinal superior não pode preceder o inferior porque ele quer ensinar um caso na mishná seguinte que é semelhante a este, isto é, esse resumo fornece uma transição para a halakha apresentada na mishná seguinte.

MISHNÁ:Semelhante à ordem do aparecimento dos sinais da puberdade em uma menina, em que é impossível que o sinal superior apareça antes do sinal inferior, há um princípio análogo no que diz respeito à dependência mútua de dois itens: Qualquer vaso de barro com um orifício que permite a entrada de líquido no vaso certamente permite a saída de líquido por esse orifício, e assim deixa de ser um vaso adequado para a santificação das águas misturadas com as cinzas da novilha vermelha. E há orifícios que permitem a saída de líquidos dos vasos de barro mas não permitem a entrada de líquidos de fora para dentro do vaso, e portanto ele permanece um vaso.

Da mesma forma, em qualquer membro do corpo onde há uma unha, há certamente também um osso nele. Se for o membro de um cadáver, ele transmite impureza ritual por contato, transporte e numa tenda, mesmo que seu tamanho seja menor que o de um volume de azeitona. E há membros nos quais há um osso mas ainda assim não há unha nele. Esse membro não transmite impureza numa tenda se seu tamanho for menor que o de um volume de azeitona.

Da mesma forma, qualquer item que se torna ritualmente impuro com a impureza de um zav transmitida por pisoteio, por exemplo, um recipiente designado para sentar, torna-se ritualmente impuro com impureza transmitida por um cadáver. E há recipientes que se tornam ritualmente impuros com impureza transmitida por um cadáver, mas não se tornam ritualmente impuros com a impureza de um zav transmitida por pisoteio.

GUEMARÁ: A mishná ensina que qualquer vaso de barro com um orifício que permite a entrada de líquido no vaso certamente também permite a saída de líquido por esse orifício, ao passo que há orifícios que permitem a saída de líquidos, mas não permitem a entrada. A Guemará explica o significado haláchico dessa distinção. Um vaso que contém um orifício grande o suficiente para permitir que o líquido entre já não é mais considerado um vaso e, portanto, está inapto para conter a água de purificação. E também está desqualificado como um caco [gastera] de um vaso. Um caco ainda tem alguma utilidade e, portanto, está sujeito à impureza ritual. Em contraste, um vaso de barro que contém um pequeno orifício que permite apenas a saída de líquidos está apto para a água de purificação, mas está desqualificado como um caco de um vaso.

Rav Asi diz que eles ensinam a seguinte halakha: No caso de um vaso de barro, sua medida de um orifício que faz com que ele deixe de ser ritualmente impuro é aquela grande o suficiente para permitir que líquido entre nele. E eles disseram que a medida de um pequeno orifício é aquela que permite a saída de líquidos apenas no que diz respeito a um caco. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Mar Zutra, filho de Rav Naḥman, disse: É porque as pessoas não dizem: Tragam outro caco para vedar o vazamento de um caco; em vez disso, elas o jogam fora imediatamente. Um caco é usado como prato sob um vaso de barro perfurado. Se o próprio caco também estiver perfurado e vazar, ele deixa de ter qualquer utilidade.

§ Sobre o tema dos furos em vasos de barro, os Sábios ensinaram em uma baraita: Como se testa um vaso de barro quebrado para saber se foi perfurado com um furo que permite a entrada de líquido nele ou não? Traz-se uma cuba cheia de água e coloca-se o vaso quebrado dentro dela. Se a água da cuba entra no vaso, sabe-se que o vaso contém um furo que permite a entrada de líquido. E se a água não entra no vaso, sabe-se que o recipiente contém apenas um pequeno furo que apenas permite a saída de líquidos.