שְׁנֵי תְבוּאוֹת יִמְכׇּר לָךְ״ — פְּעָמִים שֶׁאַתָּה מוֹכֵר שָׁלֹשׁה תְּבוּאוֹת בִּשְׁתֵּי שָׁנִים.
de anos das colheitas ele venderá a você” (Levítico 25:15). A forma plural tanto de “anos” quanto de “colheitas” indica que o número de anos não corresponde necessariamente à quantidade de colheitas. Consequentemente, às vezes você pode vender três safras de colheitas em dois anos. Se alguém compra um campo no verão, quando a produção ainda não foi colhida, e colhe essa safra e, em seguida, cultiva e colhe mais duas colheitas antes da conclusão dos dois anos completos, terá obtido três safras em menos de dois anos.
שֵׁשׁ שָׁנִים שֶׁבְּעֶבֶד עִבְרִי מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבוֹד וּבַשְּׁבִיעִת״, וּבִשְׁבִיעִית נָמֵי יַעֲבוֹד.
A Guemará pergunta: De onde derivamos a halakhá de que os seis anos declarados com relação a um escravo hebreu são calculados como anos completos? A Guemará responde que o versículo declara: “Seis anos ele trabalhará, e no sétimo sairá livre, sem pagamento” (Êxodo 21:2). A palavra “e” na expressão “e no sétimo” indica que ele também trabalhará no sétimo ano do calendário, se seis anos completos ainda não tiverem passado desde que foi vendido. Por exemplo, se ele foi vendido no mês de Nisã, isso significa que cinco anos e seis meses terão passado quando Tishrei, o primeiro mês do sétimo ano, chegar; ele ainda não completou seis anos de serviço, e deve trabalhar também neste sétimo ano do calendário, até a data em que foi vendido.
שֶׁבַּבֵּן וְשֶׁבַּבַּת, לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: לְעִנְיַן עֲרָכִין, וְרַב יוֹסֵף אָמַר: לְפִרְקִין דְּ״יוֹצֵא דּוֹפֶן״.
A baraita menciona os anos de um filho e de uma filha entre aqueles calculados como anos completos. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha isso foi declarado? Rav Giddel diz que Rav diz: Com relação às valorações, isto é, a idade de um homem ou mulher avaliados é calculada em anos completos a partir da data de seu nascimento, e não por anos do calendário. E Rav Yosef diz: A halakha foi declarada com relação a os assuntos ensinados em nosso quinto capítulo no tratado Nidda, que recebe o nome de suas palavras iniciais: Yotze Dofen, significando uma criança nascida por cesariana. Em outras palavras, quando uma mishná neste capítulo menciona anos, quer dizer anos completos, mesmo quando isso não é declarado explicitamente.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִי פְּלִיגַתְּ? אֲמַר לֵיהּ: לָא, הוּא אָמַר חֲדָא, וַאֲנָא אָמֵינָא חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִינַן.
Abaye disse a Rav Yosef: Você e Rav discordam a respeito deste assunto? Em outras palavras, como vocês interpretaram de modo diferente a menção de um filho e de uma filha, cada um de vocês rejeita a aplicação haláchica do outro? Rav Yosef disse a Abaye: Não, ele disse uma coisa, e eu disse uma coisa diferente, mas não discordamos.
וְהָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ פְּלִיגִי, מַאן דְּאָמַר לַעֲרָכִין לָא אָמַר לְיוֹצֵא דּוֹפֶן, וְהָאָמַר רַב: הִלְכְתָא בְּכוּלֵּה פִּרְקִין מֵעֵת לְעֵת!
A Guemará observa: E isto também faz sentido, pois se te ocorrer que eles discordam a respeito desta questão, então aquele que disse que anos completos são exigidos para determinar avaliações não diz que anos completos são necessários para as halakhot deste capítulo, Yotze Dofen. Mas Rav não diz, como Rav Yosef, que a halakha em todo este capítulo, com relação a todos os lugares em que uma idade é mencionada em anos, é que mesmo quando a expressão: E um dia, não é explicitamente indicada, todas elas são calculadas desde o momento do ano de nascimento até esse mesmo momento do ano na idade especificada, e não por anos civis?
אֶלָּא, לְמַאן דְּאָמַר לַעֲרָכִין, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר לְיוֹצֵא דּוֹפֶן? דּוּמְיָא דְּהָנָךְ: מָה הָנָךְ דִּכְתִיבָן, אַף הָנֵי נָמֵי דִּכְתִיבָן.
A Guemará pergunta: Mas, se isso está correto, então de acordo com Rav, que é aquele que disse que anos completos são exigidos para determinar avaliações, qual é a razão de ele não dizer em sua interpretação da baraita que anos completos são exigidos para as halakhot de Yotze Dofen? A Guemará responde: Rav sustenta que os anos de um filho e de uma filha mencionados na baraita são semelhantes àqueles outros casos mencionados na baraita: Assim como aqueles números de anos estão escritos na Torah, assim também estes anos de um filho e de uma filha se referem a assuntos em que os anos estão escritos na Torah, isto é, os anos das avaliações, diferentemente dos tópicos discutidos em Yotze Dofen, onde os anos não são mencionados explicitamente na Torah.
וְאִידָּךְ, הַאי ״שֶׁבַּבֵּן וְשֶׁבַּבַּת״ — ״שֶׁבַּזָּכָר וְשֶׁבַּנְּקֵבָה״ מִבְּעֵי לֵיהּ!
A Guemará pergunta: E como o outro amora, Rav Yosef, responderia a essa contestação? A Guemará responde: Ele sustentaria que, se a baraita estivesse se referindo aos anos das valorações, que estão escritos na Torah, então esta expressão na baraita: De um filho e de uma filha, é inadequada. Em vez disso, a baraitadeveria ter declarado: Do masculino e do feminino, que são os termos que a Torah usa com relação às valorações, ao passo que os termos: filho e filha, são usados em Yotze Dofen.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר נַחְמָנִי, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר, שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. אָמַר רַבִּי זֵירָא: אֶזְכֶּה וְאֶיסַּק וְאַגְמַר לִשְׁמַעְתָּא מִפּוּמֵּיהּ דְּמָרַהּ.
§ Rav Yitzḥak bar Naḥmani diz que Rabbi Elazar diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei ben Keifar, que disse sua decisão em nome de Rabbi Eliezer, que um homem de dezenove anos e trinta dias de idade que não desenvolveu sinais de puberdade é considerado um homem sexualmente subdesenvolvido. A esse respeito, a Guemará relata que Rabbi Zeira disse: Que seja da vontade de Deus que eu mereça ascender à Terra de Israel, e que eu aprenda esta halakha da boca de seu Mestre, Rabbi Elazar.
כִּי סְלֵיק, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר, אֲמַר לֵיהּ: אָמְרַתְּ הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר? אֲמַר לֵיהּ: מִסְתַּבְּרָא אֲמַרִי, מִדְּכוּלֵּיהּ פִּירְקִין תָּנֵי ״יוֹם אֶחָד״, וְהָכָא לָא קָתָנֵי — שְׁמַע מִינַּהּ מִסְתַּבְּרָא כְּוָתֵיהּ.
A Guemará relata que quando Rabi Zeira finalmente ascendeu à Terra de Israel, ele de fato encontrou Rabi Elazar e lhe disse: Você disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yosei ben Keifar? Rabi Elazar lhe disse: Eu disse que faz sentido que a halakha esteja de acordo com sua opinião. Ele elaborou: Do fato de que ao longo de todo o capítulo a Mishna ensina: E um dia, mas aqui, na última mishna, ela não ensina essa expressão, pode-se concluir disso que faz sentido que haja uma razão para essa discrepância, de acordo com a opinião de Rabi Yosei ben Keifar.
הֲדַרַן עֲלָךְ יוֹצֵא דּוֹפֶן.
מַתְנִי' בָּא סִימָן הַתַּחְתּוֹן עַד שֶׁלֹּא בָּא הָעֶלְיוֹן — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת.
MISHNÁ: Se o sinal inferior da puberdade, dois pelos pubianos, apareceu em uma jovem antes que o sinal superior, o desenvolvimento dos seios, aparecesse, então ela é adulta, pois os pelos pubianos são um sinal inequívoco. Portanto, se seu marido sem filhos morreu e ela compareceu diante do irmão de seu marido [yavam] para o casamento levirato, ela ou realiza o ritual pelo qual um yavam libera uma yevama de seus vínculos de levirato [ḥalitza] ou entra em casamento levirato com o irmão de seu marido.
בָּא הָעֶלְיוֹן עַד שֶׁלֹּא בָּא הַתַּחְתּוֹן, אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת.
Se o sinal superior que indica a puberdade apareceu antes de o sinal inferior aparecer, isto é, os dois pelos pubianos não são visíveis, embora essa ordem de desenvolvimento seja aparentemente impossível, Rabi Meir diz: Na verdade, é possível que os seios se desenvolvam antes do crescimento de dois pelos pubianos, e a preocupação é que os dois pelos não tenham crescido e caído, mas sim que nunca tenham crescido em primeiro lugar, o que significaria que ela continua menor de idade. Portanto, se seu marido sem filhos morrer, ela nem realiza chalitzá nem entra em casamento levirato com o irmão do marido.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ: אֶפְשָׁר לַתַּחְתּוֹן לָבֹא עַד שֶׁלֹּא בָּא הָעֶלְיוֹן, אֲבָל אִי אֶפְשָׁר לָעֶלְיוֹן לָבֹא עַד שֶׁלֹּא בָּא הַתַּחְתּוֹן.
E os Rabinos dizem: Ela atingiu a maioridade e, portanto, se seu marido morrer sem filhos, ela ou realiza chalitzá ou contrai casamento levirato com o irmão de seu marido. Isso é devido ao fato de que os Sábios disseram: É possível que o sinal inferior da puberdade apareça antes que o superior apareça; mas é impossível que o sinal superior apareça antes do inferior aparecer.
גְּמָ' אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר. וַהֲלֹא בָּא! ״בָּא״ לְרַבִּי מֵאִיר, ״אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר״ לְרַבָּנַן.
GEMARA: A mishná ensina que Rabi Meir e os Rabinos discordam com relação à halakha quando o sinal superior da puberdade aparece antes do sinal inferior. A mishná declarou sobre esse caso: Embora essa ordem de desenvolvimento seja impossível. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas a mishná afirma explicitamente que está se referindo a uma situação em que o sinal superior de fato apareceu antes do inferior. A Guemará explica: Quando a mishná afirma que ele de fato apareceu, isso é de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que tal ocorrência é possível, ao passo que, quando a mishná ensina: Embora essa ordem de desenvolvimento seja impossível, ela está se referindo à opinião dos Rabinos, que sustentam que isso não é possível.
וְלִתְנֵי: ״בָּא הָעֶלְיוֹן — רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת״, וַאֲנָא יָדַעְנָא מִשּׁוּם דְּאִי אֶפְשָׁר הוּא!
A Guemará objeta: Mas por que é בכלל necessário mencionar a expressão: Embora essa ordem de desenvolvimento seja impossível. Em vez disso, que a mishná simplesmente ensine: Se o sinal superior da puberdade apareceu, Rabi Meir diz: Ela nem realiza chalitzá nem entra em casamento levirato com o irmão de seu marido; e os Rabinos dizem: Ela ou realiza chalitzá ou entra em casamento levirato com o irmão de seu marido. E eu saberia que a decisão dos Rabinos é devida ao fato de que é impossível que o sinal superior da puberdade apareça antes do sinal inferior.
אִי לָא תְּנָא ״אַף עַל פִּי שֶׁאִי אֶפְשָׁר״, הֲוָה אָמֵינָא: רוֹב נָשִׁים תַּחְתּוֹן אָתֵי בְּרֵישָׁא, וּמִיעוּט עֶלְיוֹן אָתֵי בְּרֵישָׁא; וְרַבִּי מֵאִיר לְטַעְמֵיהּ דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא, וְרַבָּנַן לְטַעְמַיְיהוּ דְּלָא חָיְישִׁי לְמִיעוּטָא.
A Guemará explica: Se a mishná não tivesse ensinado: Embora essa ordem de desenvolvimento seja impossível, eu diria que, com relação à maioria das mulheres, o sinal inferior aparece primeiro, antes do sinal superior; mas em uma minoria das mulheres, o sinal superior aparece primeiro. E Rabi Meir, que decide que ela é menor de idade e não pode realizar nem chalitzá nem entrar em casamento levirato, está de acordo com sua linha padrão de raciocínio, de que se deve levar em conta a minoria. Em outras palavras, Rabi Meir leva em consideração a minoria das mulheres nas quais o sinal superior aparece primeiro e, portanto, ele a considera menor de idade. E os Rabinos igualmente estão de acordo com sua linha padrão de raciocínio de que não é necessário levar em conta a minoria, e, portanto, eles consideram que a jovem alcançou a maioridade.
וְהָנֵי מִילֵּי בִּסְתָמָא, אֲבָל הֵיכָא דְּבַדְקַן וְלָא אַשְׁכְּחַן — אֵימַר מוֹדוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי מֵאִיר דְּעֶלְיוֹן קָדֵים.
E esta declaração, de que se pode confiar na suposição de que, se uma mulher tem o sinal superior, então certamente tem o sinal inferior, enquanto os casos minoritários não são levados em conta, aplica-se apenas em um caso comum, em que a mulher não foi examinada para determinar se tinha o sinal inferior. Mas em um caso em que a examinamos e não encontramos o sinal inferior, poder-se-ia dizer que os Rabinos concedem a Rabbi Meir que o sinal superior apareceu antes do sinal inferior, e, portanto, ela não realiza ḥalitza nem entra em casamento levirato com o irmão de seu marido.
קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאִי אֶפְשָׁר. וַדַּאי אָתֵי, וּמִנְתָּר הוּא דִּנְתַר.
Portanto, a mishna nos ensina que, de acordo com os Rabinos, é impossível que o sinal superior preceda o sinal inferior, o que significa que, mesmo que ela tenha sido examinada e nenhum sinal inferior tenha sido encontrado, presume-se que os dois pelos do sinal inferior certamente apareceram, mas depois caíram.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי מֵאִיר, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״שָׁדַיִם נָכוֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ״, אֶלָּא לְרַבָּנַן, אִיפְּכָא מִבָּעֵי לֵיהּ! הָכִי קָאָמַר: כֵּיוָן שֶׁ״שָּׁדַיִם נָכוֹנוּ״ — בְּיָדוּעַ שֶׁ״שְּׂעָרֵךְ צִמֵּחַ״.
A Guemará levanta uma dificuldade: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que é possível que o sinal superior preceda o inferior, isso explica aquele versículo que está escrito a respeito de uma jovem em amadurecimento: “E cresceste e te desenvolveste, e chegaste à beleza excelente; teus seios foram formados, e teu cabelo cresceu” (Ezequiel 16:7). Esse versículo menciona o sinal superior antes do sinal inferior. Mas de acordo com a opinião dos Sábios, o versículo deveria ter dito o contrário, primeiro afirmando “teu cabelo cresceu”, e depois afirmando “teus seios foram formados”. A Guemará responde que isto é o que o versículo está dizendo: Uma vez que teus seios foram formados, sabe-se que teu cabelo já havia crescido.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי מֵאִיר, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״בַּעְשׂוֹת מִמִּצְרַיִם דַּדַּיִךְ לְמַעַן שְׁדֵי נְעוּרָיִךְ״, אֶלָּא לְרַבָּנַן, אִיפְּכָא מִבָּעֵי לֵיהּ!
A Guemará levanta uma dificuldade adicional: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Meir, isso explica o que está escrito: “Quando eles, do Egito, machucaram os teus seios para o brotar da tua juventude” (Ezequiel 23:21). Este versículo, que compara o povo judeu a uma jovem promíscua, descreve como, em sua infância, homens egípcios brincavam com ela pressionando seus seios para se envolver em relações sexuais licenciosas com ela quando ela se tornasse uma jovem mulher, isto é, quando os pelos pubianos que indicam a puberdade se desenvolvessem. Isso indica que é possível que o sinal superior apareça antes do sinal inferior. Mas de acordo com a opinião dos Sábios, o versículo deveria ter dito o contrário.
הָכִי קָאָמַר: כֵּיוָן שֶׁבָּאוּ דַּדַּיִךְ — בְּיָדוּעַ שֶׁבָּאוּ נְעוּרַיִךְ, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מַאי ״שְׁדֵי״? כּוּלֵּהּ בְּדַדֵּי כְּתִיב, וְהָכִי קָאָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל:
A Guemará responde de modo semelhante que isto é o que o versículo está dizendo: Uma vez que os teus seios apareceram, sabe-se que os pelos pubianos, que são o sinal da tua juventude feminina, já apareceram. Ou se quiseres, diz em vez disso: Qual é o significado da expressão: O brotar de [shedei] da tua juventude feminina? Não está falando do sinal inferior, mas sim do sinal superior, isto é, o versículo inteiro está escrito em referência aos seios, shadayim em hebraico. E isto é o que o Santo, Bendito seja Ele, está dizendo ao povo judeu: