da protuberância acima do útero, o monte púbico.

E o rabino Shimon ben Yoḥai também costumava dizer: Os Sábios forneceram três sinais indicando puberdade numa mulher abaixo, isto é, perto de sua vagina, e declararam três sinais correspondentes acima. Se uma mulher tem os sinais de um figo verde acima, sabe-se que ainda não cresceram dois pelos pubianos; se ela tem os sinais de um figo amadurecendo acima, sabe-se que cresceram dois pelos; e se ela tem os sinais de um figo maduro acima, sabe-se que a protuberância amoleceu.

A Guemará pergunta: O que é esta protuberância? Rav Huna diz: Há uma área inchada no corpo de uma mulher, acima daquele lugar, um eufemismo para a vagina. Inicialmente é dura, mas quando uma menina cresce, ela amolece cada vez mais. Os Sábios perguntaram a Rabi Yehuda HaNasi: Com relação aos sinais de maturidade na mulher, de acordo com a opinião de quem é a halakhá? Ele lhes enviou em resposta: A halakháé rigorosa de acordo com todas as suas opiniões, isto é, se qualquer um desses sinais mencionados pelos Sábios citados acima aparecer em uma menina, ela deve ser tratada como adulta com relação a todos os aspectos rigorosos dessa classificação.

Rav Pappa e Rav Ḥinnana, filho de Rav Ika, discordam sobre o contexto desta declaração de Rabbi Yehuda HaNasi de que a halakha é rigorosa de acordo com todas as declarações dos Sábios. Um deles ensina isso com relação a esta questão, dos sinais de puberdade de uma mulher, e o outro ensina isso com relação ao caso de um pátio tiriano, como aprendemos em uma mishná (Ma’asrot 3:5): O que é um pátio tiriano, que faz com que o alimento levado para dentro dele tenha de ser dizimado? Rabbi Shimon diz: Um pátio tiriano é aquele dentro do qual os utensílios estão seguros.

Os Sábios discutem esta mishná: Qual é o significado de um pátio tiriano? Rabba bar bar Ḥana diz que Rabi Yoḥanan diz: O pátio é chamado por esse nome pois o costume na cidade de Tiro é colocar um vigia na entrada do pátio para guardar os objetos dentro dele. Consequentemente, qualquer pátio em que os utensílios estejam seguros é chamado de pátio tiriano. Rabi Akiva diz: Em qualquer pátio onde não haja um vigia permanente que o tranque e destranque, mas sim um de seus moradores abre o pátio e outro o tranca, por exemplo, um pátio compartilhado por vários sócios, cada um dos quais pode fazer como quiser sem pedir ao outro, a produção dentro dele está isenta da obrigação de separar o dízimo, pois tal pátio não é considerado um lugar em que os utensílios estejam seguros.

Rabi Neḥemya diz: Qualquer pátio que esteja oculto ao olhar de estranhos e, portanto, uma pessoa não tenha vergonha de comer dentro dele, esse pátio torna os produtos dentro dele obrigados à separação do dízimo. Rabi Yosei diz: Qualquer pátio ao qual alguém que não mora ali possa entrar, e os moradores não lhe digam: O que você quer aqui, os produtos dentro de tal pátio estão isentos do dízimo.

Rabi Yehuda diz: Se houver dois pátios, um dentro do outro, dispostos de tal maneira que os moradores do pátio interno não possam entrar em suas casas sem passar pelo pátio externo, enquanto os moradores do pátio externo não passam pelo interno, o interno torna qualquer produto localizado dentro dele obrigado à separação do dízimo, mas o produto localizado no externo está isento do dízimo. Não é seguro, pois moradores de um pátio diferente passam livremente por ele.

De acordo com a opinião de um dos amora’im mencionados acima, isto é, Rav Pappa ou Rav Ḥinnana, filho de Rav Ika, foi com relação a esta questão que os Sábios perguntaram a Rabbi Yehuda HaNasi: De acordo com a declaração de quem está a halakha? Ele lhes disse: A halakha é rigorosa de acordo com todas as declarações dos Sábios. Em outras palavras, com relação a qualquer pátio em que a produção deva ser dizimada segundo qualquer uma dessas opiniões, a halakha é que o dízimo deve ser separado dessa produção.

MISHNA: Uma menina de doze anos e um dia que desenvolveu dois pelos pubianos é classificada como uma jovem mulher. Seis meses depois, ela se torna uma mulher adulta. Mas uma mulher que tem vinte anos e não desenvolveu dois pelos pubianos e nunca foi classificada como jovem mulher deverá apresentar prova de que tem vinte anos e, a partir desse momento, ela assume o status de uma mulher sexualmente subdesenvolvida [ailonit], que é incapaz de ter filhos. Se ela se casou e seu marido morreu sem filhos, ela não realiza ḥalitza nem entra em casamento levirato, pois a mitzvá do casamento levirato se aplica apenas a uma mulher capaz de conceber um filho. Uma ailonit é excluída dessa mitzvá.

No caso de um homem que tem vinte anos e em quem não cresceram dois pelos pubianos, devem trazer prova de que ele tem vinte anos e ele assume o status de um homem sexualmente subdesenvolvido [saris], que está excluído da mitzvá do casamento levirato. Portanto, se seu irmão casado morrer sem filhos, ele não realiza ḥalitza nem contrai casamento levirato com sua yevama. Esta é a declaração de Beit Hillel. Beit Shammai dizem: Tanto neste caso de uma mulher quanto naquele caso de um homem, devem trazer prova de que têm dezoito anos, e assumem o status de uma mulher e de um homem sexualmente subdesenvolvidos, respectivamente.

Rabi Eliezer diz: O status do homem é determinado de acordo com a declaração de Beit Hillel, isto é, ele assume o status de um homem sexualmente subdesenvolvido aos vinte anos; e o status da mulher é determinado de acordo com a declaração de Beit Shammai, isto é, ela assume o status de uma mulher sexualmente subdesenvolvida aos dezoito anos. A razão é que a mulher é rápida em atingir a maturidade física, e alcança esse estágio antes do homem atingir a maturidade física.

GEMARA: A mishná ensina que um homem sexualmente subdesenvolvido não contrai casamento levirato com a viúva de seu irmão sem filhos. E a Guemará levanta uma contradição de outra mishná (Yevamot 96b): Um menino de nove anos e um dia, que não desenvolveu dois pelos, e um homem de vinte anos que não desenvolveu dois pelos são para mim a mesma coisa no que diz respeito ao casamento levirato, pois se tiveram relações com a viúva de seu irmão sem filhos, esse casamento levirato é parcialmente eficaz, a ponto de essa mulher necessitar tanto de uma carta de divórcio quanto de ḥalitza.

Rav Shmuel bar Yitzḥak diz que Rav diz, na explicação da decisão da mishná aqui: E esta halakha se aplica apenas em um caso em que ele desenvolveu sinais físicos de um homem sexualmente subdesenvolvido (ver Yevamot 80b) até a idade de vinte anos. Em contraste, a mishná em Yevamot está se referindo àquele que não desenvolveu sinais de um homem sexualmente subdesenvolvido. Rava disse: A linguagem da mishná também é precisa, pois ensina: E ele é um homem sexualmente subdesenvolvido, o que indica que ele já havia desenvolvido sinais físicos de tal condição. A Guemará conclui: Conclua disso que esta é a interpretação correta da mishná.

A Gemara faz uma pergunta a respeito da própria halakha: E em um caso em que ele não desenvolve os sinais de um homem sexualmente subdesenvolvido, até que idade ele é considerado menor? Rabi Ḥiyya ensina: Até que a maior parte de seus anos tenha passado, isto é, até que ele atinja a idade de trinta e cinco anos, metade do caminho até setenta, que é a duração padrão da vida de uma pessoa.

A Guemará relata: Quando as pessoas vinham perante o rabino Ḥiyya para perguntar sobre alguém que havia atingido a idade da puberdade, mas ainda não tinha desenvolvido os sinais físicos de maturidade, se a pessoa em questão era magra, ele lhes dizia: Vão e engordem-no antes que decidamos seu status. Se ele era gordo, o rabino Ḥiyya lhes dizia: Vão e emagreçam-no. Pois esses sinais que indicam puberdade às vezes surgem devido à magreza e às vezes surgem devido à gordura. Portanto, é possível que, depois que sua constituição física seja devidamente ajustada, esse indivíduo desenvolva os sinais que indicam puberdade e não tenha o status de um homem sexualmente subdesenvolvido.

§ Rav disse: A halakha neste capítulo inteiro, com relação a todos os lugares em que uma idade é mencionada em anos, é que, mesmo quando a expressão: E um dia, não é explicitamente indicada, todos eles são calculados desde o momento do ano do nascimento até esse mesmo momento do ano na idade especificada. E Ulla disse: Com relação aos casos em que aprendemos na mishná uma quantidade de anos incluindo a expressão: E um dia, aprendemos que a referência é a anos completos; e, com relação aos casos em que não aprendemos essa expressão, isto é, em que uma quantidade de anos é mencionada na mishná sem a expressão: E um dia, não aprendemos isso, e parte do último ano equivale a um ano inteiro.

A Guemará discute essas duas opiniões. Concedido, de acordo com Ulla, esta é a razão pela qual o tanna ensina ali, nas mishnayot anteriores (44b, 45a, 45b): E um dia; e aqui, nesta mishná, o tanna não ensina esta expressão. Mas de acordo com Rav, que o tanna seja consistente e ensine esta expressão em todos os casos, incluindo a mishná aqui.

Além disso, ensina-se em uma baraita que Rabi Yosei ben Keifar diz em nome de Rabi Eliezer com relação às halakhot de um homem sexualmente subdesenvolvido e de uma mulher sexualmente subdesenvolvida: O vigésimo ano, do qual trinta dias já se passaram, isto é, a partir da idade de dezenove anos e trinta dias, é considerado como o vigésimo ano em todos os aspectos; e Rabi Yehuda HaNasi também emitiu uma decisão prática de halakhana cidade de Lod, de que o décimo oitavo ano, do qual trinta dias já se passaram, é considerado como o décimo oitavo ano em todos os aspectos.

Concedido, de acordo com a opinião de Ulla, não é difícil que Rabi Yehuda HaNasi esteja se referindo ao décimo oitavo ano, enquanto Rabi Yosei ben Keifar discute o vigésimo ano, pois esta declaração de Rabi Yehuda HaNasi está de acordo com a opinião de Beit Shammai com relação à idade de uma mulher sexualmente subdesenvolvida, e aquela declaração de Rabi Yosei ben Keifar está de acordo com a opinião de Beit Hillel. Mas de acordo com a opinião de Rav, que sustenta que anos completos são exigidos para um homem ou uma mulher sexualmente subdesenvolvidos, esta baraita apresenta uma dificuldade.

A Guemará responde que essa questão é uma disputa entre tanaítas, e Rav sustenta de acordo com a opinião de que anos completos são exigidos. Como foi ensinado em uma baraita: Anos completos são exigidos com relação ao período de um ano declarado com relação aos animais sacrificiais, por exemplo: “um cordeiro em seu primeiro ano” (Levítico 12:6); o ano declarado com relação às casas de cidades muradas, durante o qual se pode resgatar uma casa que vendeu em uma cidade murada (ver Levítico 25:29); e os dois anos declarados com relação a um campo ancestral, durante os quais ainda não se pode resgatar um campo ancestral que vendeu (ver Levítico 25:15).

Os seis anos declarados com relação a um escravo hebreu (ver Êxodo 21:2) e igualmente os anos de um filho e de uma filha, como será explicado, todos estes são anos desde o tempo do primeiro ano até esse mesmo tempo do ano no ano especificado; isto é, esses períodos são unidades de anos completos, em vez de expirarem em datas predeterminadas, como no fim do ano civil. Isso apoia a opinião de Rav de que os anos mencionados com relação a um homem ou mulher sexualmente subdesenvolvidos são anos completos.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que o ano mencionado com relação a animais sacrificiais é calculado por anos completos e não por anos do calendário? Rav Aḥa bar Ya’akov disse que o versículo declara: “Um cordeiro em seu primeiro ano” (Levítico 12:6). Como o versículo não diz: um cordeiro de um ano, isso significa um ano com base no cálculo de sua vida, e não um ano da contagem universal, isto é, o ano do calendário.

A Guemará pergunta ainda: De onde derivamos a halakhá de que o ano declarado com relação às casas de cidades muradas é calculado como um ano completo e não como ano civil? O versículo declara: “Então ele poderá resgatá-la dentro de um ano completo após sua venda, por um ano inteiro ele terá o direito de resgate” (Levítico 25:29). O versículo se refere a um ano contado a partir do dia de sua própria venda, e não ao ano da contagem universal. De onde derivamos que os dois anos declarados com relação a um campo ancestral são anos completos? O versículo declara: “Segundo o número de anos após o Jubileu comprarás do teu próximo, e segundo o número