está sujeito à obrigação de separar ḥalla, a porção da massa designada para o sacerdote. E, embora teruma tenha caído nela, esse produto não tem o status de teruma, pois a teruma foi anulada pela maioria de produto não sagrado. Consequentemente, não se torna impróprio para consumo, isto é, ritualmente impuro, por alguém que estava ritualmente impuro e que mergulhou naquele dia e aguarda o anoitecer para que seu processo de purificação seja concluído. Esta é a declaração de Rabi Meir e Rabi Yehuda. Rabi Yosei e Rabi Shimon consideram a massa isenta da obrigação de separar ḥalla, pois essa obrigação não se aplica à teruma, e toda a massa está isenta devido à mistura de teruma que contém.

Os Sábios presumiram que aquele que disse que teruma no presente se aplica pela lei da Torah sustenta que ḥalla igualmente se aplica no presente pela lei da Torah, ao passo que aquele que disse que teruma no presente se aplica pela lei rabínica sustenta que ḥalla também se aplica pela lei rabínica. Se assim for, concedido, se você disser que Rabi Yosei sustenta que ḥalla no presente se aplica pela lei rabínica, pode-se entender que uma mistura que tem o status de terumapela lei rabínica vem e revoga a obrigação de separar ḥalla, que também se aplica pela lei rabínica.

Mas se você disser que a ḥalla no presente se aplica pela lei da Torah, pode uma mistura que tem o status de terumapela lei rabínica vir e anular a mitzvá de ḥalla, que é pela lei da Torah? Evidentemente, de acordo com o Rabino Yosei, a obrigação de separar ḥalla no presente é pela lei rabínica, e portanto teruma também se aplica pela lei rabínica. Se assim for, o Rabino Yosei não concorda com a opinião que ele cita em Seder Olam, segundo a qual teruma se aplica no presente pela lei da Torah.

A Guemará rejeita esta prova: Mas talvez Rabi Yosei sustente que terumá no presente se aplica pela lei da Torah e, ainda assim, chalá se aplica pela lei rabínica, e, portanto, a mistura discutida na baraita acima, que tem o status de terumá pela lei da Torah, anula a obrigação de chalá, que é de lei rabínica.

A Guemará acrescenta: E esta resposta é como Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, respondeu à declaração dos outros Sábios. Pois Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Eu certa vez encontrei os Sábios da casa de estudo de Rav sentados e dizendo: Mesmo de acordo com aquele que disse que terumá no presente se aplica por lei rabínica, a obrigação de separar chalá é pela lei da Torah.

A razão é que, durante os sete anos em que o povo judeu conquistou Eretz Yisrael sob a liderança de Josué e durante os sete anos em que dividiram a terra, eles eram obrigados a separar ḥalla, mas não eram obrigados a separar teruma e dízimo. Também no presente, embora não haja obrigação de separar teruma em Eretz Yisrael pela lei da Torah, a obrigação de separar ḥalla se aplica pela lei da Torah.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, continuou: E eu lhes disse: Pelo contrário, mesmo de acordo com aquele que disse que a teruma no presente se aplica pela lei da Torah, a obrigação de separar ḥalla se aplica pela lei rabínica, como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara a respeito de ḥalla: “Quando entrardes na terra para a qual Eu vos levo… das primícias da vossa massa separareis um bolo como oferta” (Números 15:18–20). Se a obrigação se aplica “quando entrardes” na terra, alguém poderia pensar que ela entrou em vigor desde o momento em que dois ou três espiões entraram na terra. Portanto, o versículo declara: “Quando entrardes”, do que se deriva que a Torah está dizendo: Eu disse que a obrigação se aplica quando todos vós entrardes, e não quando apenas alguns de vós entrardes.

De acordo com esta baraita, a separação de ḥalla é uma obrigação pela lei da Torah somente quando todo o povo judeu vem para Eretz Yisrael. E quando Ezra trouxe o povo judeu para Eretz Yisrael no início do período do Segundo Templo, nem todos ascenderam. Como a maioria do povo judeu permaneceu para trás, a separação de ḥalla não foi restaurada ao status de obrigação pela lei da Torah.

MISHNÁ:Os Sábios apresentaram uma parábola com base no desenvolvimento do fruto de uma figueira com relação aos três estágios de desenvolvimento de uma mulher: menoridade, juventude e maturidade. Um figo verde, um figo em amadurecimento e um figo maduro. Um figo verde representa o estágio em que ela ainda é uma criança e ainda não desenvolveu os sinais da puberdade; um figo em amadurecimento representa os dias de sua juventude, quando ela atinge doze anos e um dia e desenvolveu dois pelos pubianos.

Com relação aos períodos, tanto durante esta fase, a menoridade, quanto durante aquela fase, a juventude feminina, os Sábios disseram que seu pai tem direito a qualquer objeto perdido que ela encontre e que não possa ser devolvido ao seu dono, bem como aos seus ganhos e à anulação de seus votos. Um figo maduro representa a fase da idade adulta: Uma vez que ela tenha atingido a maioridade, seu pai já não tem autoridade sobre ela. Ele já não pode anular seus votos, e não tem direito aos objetos perdidos encontrados por ela, e seus ganhos pertencem a ela.

Quais são os sinais que indicam a feminilidade adulta? Rabi Yosei HaGelili diz: A feminilidade adulta começa quando o seio cresce o suficiente para que uma dobra apareça abaixo do seio. Rabi Akiva diz: Começa quando os seios caem sobre o peito. Ben Azzai diz: Começa quando a aréola na ponta do seio escurece. Rabi Yosei diz: Começa quando os seios se desenvolveram até um tamanho em que uma pessoa coloca a mão sobre o mamilo e ele afunda e demora a voltar.

GEMARA: A mishná ensina que um figo verde [paga] representa a fase em que uma mulher ainda é uma criança. A Guemará explica que o significado da palavra paga é como está escrito: “A figueira produz os seus frutos verdes [fageha]” (Cântico dos Cânticos 2:13). A mishná ensina ainda que um figo em amadurecimento [boḥal] representa os dias de sua juventude. A Guemará explica que o significado dessa palavra é como aprendemos em uma mishná (Ma’asrot 1:2): A obrigação dos dízimos se aplica a os figos desde quando começam a amadurecer [misheyyibaḥalu]; e Rabba bar bar Ḥana diz que Rav diz que isso significa desde quando as pontas dos figos embranquecem.

A Guemará acrescenta: E, se quiser, diga em vez disso que a fonte é daqui: “Pois a Minha alma se tornou impaciente com eles, e a alma deles também cresceu em desgosto [baḥala] por Mim” (Zacarias 11:8). O versículo indica que essa palavra denota crescimento. Quanto ao terceiro termo na mishná, um figo maduro [tzemel], é como se diria: Um fruto surgiu completo [yatzeta mele’a].

§ A mishná ensina: E quais são os sinais que indicam a feminilidade madura? Rabi Yosei HaGelili diz: A feminilidade madura começa desde quando seu seio cresce o suficiente para que uma dobra apareça abaixo do seio. Shmuel diz: Isso não significa literalmente desde quando seu seio cresce o suficiente para que uma dobra permanente apareça abaixo do seio. Em vez disso, significa que o seio cresceu o bastante para que, se ela estendesse a mão por trás das costas, parecesse como se seu seio tivesse crescido o suficiente para haver uma dobra abaixo do seio.

A Guemará relata que Shmuel examinou esses estágios em sua serva cananeia e, posteriormente, deu-lhe quatro dinares como pagamento por sua humilhação. A Guemará observa que, nesse aspecto, Shmuel está de acordo com sua linha de raciocínio, pois Shmuel disse que o versículo: “Você pode escravizá-los para sempre” (Levítico 25:46) ensina: Eu os dei a vocês para o serviço de escravos, mas não para humilhação. Consequentemente, se um senhor humilhou seu escravo cananeu, ele deve pagar-lhe indenização.

A Guemará relata ainda, com relação à atitude para com as servas, que Shmuel designava um escravo específico para cada uma de suas servas para relações sexuais, e não permitia que seus escravos mantivessem relações com qualquer serva que escolhessem. Em contraste, Rav Naḥman trocava suas servas entre seus escravos, enquanto Rav Sheshet entregou suas servas a um árabe, e lhes disse: Vocês podem manter relações com quem quiserem, mas tomem cuidado para não manter relações com um judeu.

§ A mishná ensina que Rabi Yosei diz: A feminilidade adulta começa quando os seios se desenvolveram a um tamanho em que, se uma pessoa coloca a mão sobre o mamilo [oketz], ele afunda e demora a voltar. A Guemará pergunta: Qual é o significado de oketz? Shmuel disse: Significa a protuberância [oketz] do seio, isto é, o mamilo.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quais são os sinais de maturidade? Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz: Desde quando os seios batem um no outro, devido ao seu tamanho. Rabi Yoḥanan ben Beroka diz: Desde quando a cabeça da protuberância no centro do mamilo escurece. A Guemará pergunta a respeito dessa sugestão: Desde quando escurece? Isso assim a torna velha, isto é, se alguém aceita esse sinal, o início da maturidade é adiado significativamente. Em vez disso, Rav Ashi disse: Desde quando a cabeça da protuberância se fende. Rabi Yosei diz: Desde quando o mamilo cresce a tal ponto que é cercado por um círculo. Rabi Shimon diz: Desde quando há um amolecimento