Visto que constatamos que o versículo equipara um menor, isto é, alguém à beira da idade adulta, a um adulto no que diz respeito a uma violação intencional de um juramento e no que diz respeito a um voto de proibição, pelo qual a pessoa torna um item proibido para si mesma por meio de um voto, e no que diz respeito à proibição de não profanará sua palavra, poder-se-ia pensar que esse menor, como um adulto, deveria também ser responsável por trazer uma oferta por uso indevido de sua propriedade consagrada, por exemplo, se ele comesse um item que ele consagrou.

Portanto, o versículo declara com relação aos votos: “Esta é a matéria que o Senhor ordenou. Quando um homem fizer um voto ao Senhor, ou fizer um juramento” (Números 30:2–3). A ênfase em “esta” indica que é somente com relação a esta matéria, isto é, proibições resultantes de votos, que um menor discernente à beira da idade adulta é considerado adulto, mas ele não é tornado responsável por trazer uma oferta por seu uso indevido.

A Guemará analisa a baraita. Em todo caso, a baraitaensina que um menor discernente à beira da idade adulta é considerado um adulto no que diz respeito a um voto de proibição e no que diz respeito à proibição de não profanará sua palavra, o que indica que ele é passível por violar essa proibição. Isso apoia a opinião de Rav Huna de que um menor recebe açoites por comer alimento que ele consagrou. A Guemará refuta essa prova: Há espaço para dizer que a palavra: e, na expressão: No que diz respeito a um voto de proibição e no que diz respeito à proibição de não profanará sua palavra, deve ser omitida, e a baraita está comparando um menor a um adulto no que diz respeito à proibição de não profanará sua palavra, mas isso não indica que ele seja passível de receber açoites por violar essa proibição.

A Guemará pergunta: Será que a baraita realmente quer dizer que um menor é comparado a um adulto no que diz respeito à proibição de não profanará sua palavra, mas não recebe açoites? De qualquer forma que se considere, isso é problemático: Se um menor discernente à beira da idade adulta é considerado um adulto pela lei da Torah, ele também deveria receber açoites por sua transgressão. E se um menor discernente à beira da idade adulta não é considerado um adulto pela lei da Torah, então não há proibição violada aqui tampouco. A Guemará responde que, de acordo com a baraita, a proibição não se aplica ao próprio menor, mas àqueles que são advertidos a manter ele afastado do item proibido.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, pode-se concluir da baraita que, se um menor come carne de carcaças de animais não abatidos ritualmente ou viola outras proibições, o tribunal é ordenado a impedi-lo de fazê-lo. Isso é problemático, pois em outro lugar se afirma que essa questão está sujeita a disputa (ver Yevamot 114a). A Guemará explica: Aqui estamos tratando de um caso em que o menor consagrou o alimento e outros o comeram. Eles estão sujeitos a receber açoites por seu consumo, mas, se ele o comeu, não é passível.

A Guemará levanta outra dificuldade: Isso se resolve bem de acordo com quem disse que, se um menor consagrou um alimento e outros o comeram, eles recebem açoites. Mas de acordo com quem disse que, nesse caso, eles não recebem açoites, o que se pode dizer? Como foi declarado que amoraítas discordaram a respeito dessa questão: Se um menor consagrou um alimento e outros o comeram, Rav Kahana diz que eles não recebem açoites; Rabbi Yoḥanan e Reish Lakish ambos dizem que eles recebem açoites.

A Guemará, portanto, retorna à interpretação de que a baraita está se referindo à proibição de: ele não profanará sua palavra, e não à punição pela violação do voto. E a razão pela qual não se aplicam açoites é que a proibição é de lei rabínica. E quanto ao versículo mencionado na baraita, quando afirma que o versículo equipara um menor a um adulto, o que indica que está tratando da lei da Torah, esse versículo é mero apoio para uma lei rabínica.

§ A Guemará discute a questão em si, isto é, a disputa citada acima. Se um menor consagrou um alimento e outros o comeram, Rav Kahana diz que eles não recebem açoites; Rabbi Yoḥanan e Reish Lakish ambos dizem que eles recebem açoites. Com relação a qual princípio esses Sábios discordam? Um Sábio, isto é, Rabbi Yoḥanan e Reish Lakish, sustenta que um menor discernente à beira da idade adulta é considerado adulto pela lei da Torah, razão pela qual outros são responsáveis por comer um item que ele consagrou; e um Sábio, Rav Kahana, sustenta que um menor discernente à beira da idade adulta é considerado adulto pela lei rabínica.

Rav Yirmeya levanta uma objeção de uma baraita: No caso de uma menina menor que é órfã de pai, e sua mãe ou seus irmãos aceitaram o noivado em seu nome, que fez um voto, seu marido pode anular seu voto, como qualquer outro marido, apesar do fato de que esse casamento é válido apenas por lei rabínica. Rav Yirmeya analisa esta baraita: Concedido, se você disser que uma menor discernente à beira da idade adulta é considerada adulta pela lei rabínica, pode-se explicar que um marido cujo casamento é pela lei rabínica vem e anula um voto que também se aplica pela lei rabínica. Mas se você disser que uma menor discernente à beira da idade adulta é considerada adulta pela lei da Torah, pode um marido cujo casamento é pela lei rabínica vir e anular um voto que se aplica pela lei da Torah?

Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Seu marido pode anular os votos dela, de qualquer forma que você considere isso: Se a validade dos votos de uma menor assim se aplica pela lei rabínica, o marido pode anular os votos dela, pois a validade do casamento deles é igualmente pela lei rabínica. E se a validade de um voto feito por uma menor discernente à beira da idade adulta é pela lei da Torah, o que significa que ela estaria violando uma proibição da Torah, isso é o mesmo que o caso de um menor que pode comer carne de carcaças de animais não abatidos ritualmente ou violar outras proibições, e o tribunal ou qualquer outro adulto, incluindo seu marido neste caso, não é ordenado a impedi-lo de fazê-lo, e não importa se a anulação dele não foi eficaz.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas ainda há preocupação com uma transgressão, pois quando ela crescer e se tornar adulta, ela comerá o alimento que tornou proibido para si mesma, confiando na anulação inicial do seu voto por seu marido, a qual não era válida. Nessa fase ela é adulta, e certamente o tribunal é ordenado a impedi-la de violar proibições.

Rabba bar Livai disse que isso não é uma preocupação, pois seu marido anula seus votos a cada momento, e, portanto, quando ela atingir a maioridade ele anulará seu voto de uma maneira válida pela lei da Torah. E esta é a halakha, que a anulação tem efeito pela lei da Torah, apenas em um caso em que seu marido teve relações sexuais com ela depois que ela se tornou adulta, tornando assim o casamento deles válido pela lei da Torah.

A Guemará levanta outra dificuldade: Mas há um princípio de que um marido não pode anular os votos de sua esposa que precederam seu casamento; e, como ela é considerada sua esposa pela lei da Torah apenas quando se torna adulta, seu voto, quando era menor, precedeu seu casamento. A Guemará responde que ele ainda pode anular seu voto, de acordo com a declaração de Rav Pineḥas em nome de Rava, pois Rav Pineḥas disse em nome de Rava: Qualquer mulher que faz um voto, ele é desde o início condicionado ao consentimento de seu marido para que ela faça o voto. Como a menor era casada pela lei rabínica, ela fez o voto sob a condição de que seu marido concordasse com seu voto, e, portanto, a anulação é válida pela lei da Torah.

§ A Guemará continua a discutir a validade dos votos de um menor perspicaz à beira da idade adulta. Abaye disse: Venha e ouça uma mishná (Terumot 1:3): Com relação a um menor que não desenvolveu dois pelos, Rabi Yehuda diz: Sua terumá não é uma terumá válida. Rabi Yosei diz: Até que ele tenha atingido a idade dos votos, isto é, quando ele ainda não tem o status de um menor perspicaz à beira da idade adulta, sua terumá não é uma terumá válida, mas uma vez que ele tenha atingido a idade dos votos, sua terumá é terumá.

Os Sábios presumiram que Rabi Yosei sustenta que teruma no presente se aplica pela lei da Torah. Portanto, objetaram: Concedido, se você disser que um menor discernente à beira da idade adulta é um adulto pela lei da Torah, pode-se entender que alguém que é um homem pela lei da Torah no que diz respeito aos votos pode vir e preparar produto não dizimado [tivla] para consumo ao dizimá-lo, o que também se aplica pela lei da Torah. Mas se você disser que um menor discernente à beira da idade adulta é um adulto pela lei rabínica, pode alguém que é um homem pela lei rabínica vir e preparar produto não dizimado, que é proibido pela lei da Torah? A Guemará refuta essa prova: Não, talvez Rabi Yosei sustente que teruma no presente se aplica pela lei rabínica, e é por isso que ele decide que um menor à beira da idade adulta pode separar teruma.

A Guemará pergunta: E Rabi Yosei sustenta que terumá no presente se aplica por lei rabínica? Mas não foi ensinado em uma baraitana antologia chamada Seder Olam: O versículo que declara a respeito do retorno do povo judeu à Terra de Israel após seu exílio: “E o Senhor, seu Deus, o trará à terra que seus pais possuíram, e você a possuirá” (Deuteronômio 30:5).

Essas duas expressões de posse indicam que o povo judeu teve uma primeira posse de Eretz Yisrael nos dias de Josué, quando Eretz Yisrael foi santificada pela primeira vez no que diz respeito à obrigação de suas mitzvot, e eles tiveram uma segunda posse no tempo de Esdras e do retorno do exílio babilônico. Em outras palavras, a santidade da terra cessou quando o Primeiro Templo foi destruído e os judeus foram exilados para a Babilônia, e portanto uma segunda santificação foi necessária quando retornaram à sua terra. Mas eles não terão uma terceira posse. Isto é, nunca será necessário santificar a terra uma terceira vez, pois a segunda santificação foi permanente.

E o rabino Yoḥanan disse: Quem é o tanna que ensinou o Seder Olam? Rabino Yosei. Uma vez que o rabino Yosei sustenta que a segunda santificação de Eretz Yisrael não cessou mesmo após a destruição do Segundo Templo, ele também deve sustentar que a teruma no presente se aplica pela lei da Torah.

A Guemará responde que Rabi Yosei ensinouSeder Olammas não sustenta aqui a decisão dele. A Guemará acrescenta: Da mesma forma, é razoável que assim seja, como foi ensinado em uma baraita: Com relação à massa comum que se misturou com massa de teruma, ou que foi fermentada com fermento de teruma,