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וְטַעְמָא דִּלְאַחַר זְמַן הוּא דְּגָמְרָה לַהּ לְמִילְּתֵיהּ? הָא תּוֹךְ זְמַן — כְּלִפְנֵי זְמַן.
e a razão pela qual o desenvolvimento de dois pelos o torna adulto é que o início de sua condição, isto é, sua chegada à puberdade, foi completado para ele após o tempo? Rav Hamnuna infere daqui que, se a criança desenvolveu dois pelos durante o tempo, isso é considerado como antes do tempo, e ele ou ela não é classificado como adulto.
וְעוֹד מֵתִיב רַבִּי זֵירָא: ״אִישׁ כִּי יַפְלִא לִנְדּוֹר נֶדֶר״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? לְרַבּוֹת בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהַפְלִיא — נְדָרָיו קַיָּימִין.
Além disso, o rabino Zeira levanta uma objeção à opinião de que o desenvolvimento dos sinais que indicam a puberdade durante o tempo é equivalente ao seu desenvolvimento após o tempo. Isso é ensinado em uma baraita que trata do versículo: “Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando um homem ou uma mulher fizer claramente um voto” (Números 6:2). Qual é o significado quando o versículo diz “homem”, depois de já ter dito “os filhos de Israel”? Isso serve para incluir qualquer um que tenha treze anos e um dia de idade, de modo que, mesmo que ele não saiba como expressar claramente e articular o significado de suas declarações, seus votos têm efeito.
הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּלָא אַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — קָטָן הוּא! אֶלָּא לָאו דְּאַיְיתִי שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, וְטַעְמָא דְּבֶן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה וְיוֹם אֶחָד הוּא דְּהָוֵה לֵיהּ ״אִישׁ״, הָא תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן! תְּיוּבְתָּא.
Rabi Zeira analisa esta baraita. Quais são as circunstâncias? Se está se referindo a um caso em que o menino ainda não desenvolveu dois pelos pubianos, então ele é menor, e a halakha a seu respeito não pode ser derivada da palavra “homem”. Antes, não está se referindo a um caso em que o menino desenvolveu dois pelos pubianos? E, por inferência, a razão de ele ser considerado um homem devido ao desenvolvimento dos pelos pubianos é que ele tem treze anos e um dia, mas se o menino desenvolveu dois pelos durante o período, isso é considerado como antes do período. A Guemará conclui: Esta é de fato uma refutação conclusiva da opinião de Rabi Yoḥanan e Rabi Yehoshua ben Levi de que desenvolver pelos pubianos durante o período é equivalente a desenvolvê-los após o período.
אָמַר רַב נַחְמָן: כְּתַנָּאֵי, בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד — שׁוּמָא. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד — דִּבְרֵי הַכֹּל סִימָן.
Rav Naḥman disse que a baraita não é uma refutação da opinião de Rabi Yoḥanan e Rabi Yehoshua ben Levi, pois esta questão está sujeita a uma disputa entre tanna’im, já que há outra baraita que ensina o seguinte: Todos concordam com relação a um menino de nove anos que desenvolveu dois pelos que isso não é considerado um sinal de puberdade, pois eles são tratados como pelos que crescem sobre uma pinta. Dos nove anos até a idade de doze anos e um dia, mesmo que os pelos não tenham caído, isso ainda é considerado uma pinta. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Nesta fase, isso é um sinal que indica puberdade. Se ele tem treze anos e um dia e desenvolveu dois pelos, todos concordam que isso é um sinal que indica puberdade.
הָא גּוּפַאּ קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ: ״מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד״ — שׁוּמָא, הָא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה גּוּפָא — סִימָן, וַהֲדַר תָּנֵי: ״בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד״ — סִימָן, הָא שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה גּוּפָא — שׁוּמָא!
Rav Naḥman analisa a baraita. Estabaraitaem si é difícil, pois você inicialmente disse que dos nove anos até a idade de doze anos e um dia isso é uma pinta, do que se pode inferir que, se ele desenvolveu dois pelos pubianos no próprio décimo terceiro ano, isso é um sinal que indica puberdade. E então a baraitaensina que, se ele tem treze anos e um dia e cresceram dois pelos, isso é um sinal que indica puberdade, o que indica que, se ele desenvolveu os pelos no próprio décimo terceiro ano, isso é uma pinta.
מַאי לַָאו תַּנָּאֵי הִיא: דְּמָר סָבַר תּוֹךְ זְמַן כִּלְאַחַר זְמַן, וּמָר סָבַר תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן?
Rav Naḥman conclui: O quê, não é correto dizer que há uma disputa entre tanna’im, pois um Sábio, o tanna que declara a primeira linha da baraita, sustenta que durante aquele tempo é considerado como depois do tempo, e um Sábio, o tanna da última linha da baraita, sustenta que durante aquele tempo é considerado como antes do tempo? Se assim for, a opinião de Rabbi Yoḥanan e Rabbi Yehoshua ben Levi é um lado de uma disputa entre tanna’im.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא תּוֹךְ זְמַן כְּלִפְנֵי זְמַן, וְאִידִי וְאִידִי בְּתִינוֹקֶת, וְרֵישָׁא רַבִּי וְסֵיפָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר.
A Guemará rejeita esta sugestão: Não, todos, isto é, os tana’im de ambas as cláusulas da baraita, concordam que durante esse tempo é considerado como antes do tempo, e esta cláusula e aquela cláusula da baraita estão ambas se referindo a uma moça jovem. E a diferença entre elas é que a primeira cláusula da baraita está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que o décimo terceiro ano para uma mulher é considerado após o tempo, e portanto o desenvolvimento de dois pelos pubianos nesta fase é um sinal de maturidade; e a última cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar, que sustenta que o décimo terceiro ano para uma mulher é considerado antes do tempo.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּתִינוֹק, וְרֵישָׁא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר וְסֵיפָא רַבִּי.
E se quiser, diga que esta cláusula e aquela cláusula tratam ambas de um menino jovem, e a primeira cláusula está de acordo com Rabi Shimon ben Elazar e a última cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que o décimo terceiro ano para um menino é considerado antes do tempo.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי, הָא — בְּתִינוֹק, הָא — בְּתִינוֹקֶת. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, הָא — בְּתִינוֹק, הָא — בְּתִינוֹקֶת.
E, se quiser, diga que tanto esta cláusula quanto aquela cláusula estão de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, e a diferença entre elas é que esta última cláusula da baraita está se referindo a um menino pequeno, ao passo que aquela primeira cláusula está se referindo a uma menina pequena. E, se quiser, diga que tanto esta cláusula quanto aquela cláusula estão de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Elazar, e aquela primeira cláusula da baraita está se referindo a um menino pequeno, ao passo que esta última cláusula está se referindo a uma menina pequena.
רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. אָמַר רַבִּי כְּרוּסְפָּדַאי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שַׁבְּתַאי: וְהוּא שֶׁעוֹדָן בּוֹ.
A baraita ensina ainda que Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz a respeito de pelos desde os nove anos de idade até a idade de doze anos e um dia, que isso é um sinal que indica puberdade. Na explicação dessa opinião, Rabi Keruspedai, filho de Rabi Shabbtai, diz: E esta é a halakha somente quando os pelos ainda estão nele, isto é, não caíram quando ele atingiu a idade da puberdade, pois de outro modo são considerados uma pinta.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע וְעַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, וְעוֹדָן בּוֹ — שׁוּמָא. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן.
A Guemará observa que esta opinião também é ensinada em uma baraita: No que diz respeito a um menino de nove anos e um dia que desenvolveu dois pelos, isso é considerado uma pinta. Se o menino tem de nove anos até a idade de doze anos e um dia, e os pelos ainda estão nele, isso ainda é considerado uma pinta. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: É um sinal que indica puberdade.
אָמַר רָבָא, הִילְכְתָא: תּוֹךְ זְמַן — כְּלִפְנֵי זְמַן. רַב שְׁמוּאֵל בַּר זוּטְרָא מַתְנֵי לַהּ לִשְׁמַעְתָּא דְּרָבָא בְּהַאי לִישָּׁנָא, אָמַר רָבָא: קְטַנָּה כׇּל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְמָאֶנֶת וְהוֹלֶכֶת, מִכָּאן וְאֵילָךְ אֵינָהּ מְמָאֶנֶת וְאֵינָהּ חוֹלֶצֶת.
§ Em resumo das decisões citadas acima, Rava disse: A halakha é que o desenvolvimento de dois pelos durante o tempo é considerado como antes do tempo, e isso não torna alguém adulto. Rav Shmuel bar Zutra ensina esta halakha de Rava nesta formulação: Rava diz: Com relação a uma menina menor cujo pai faleceu e cuja mãe ou irmãos aceitaram o noivado em seu nome, uma forma de noivado instituída pelos Sábios, durante todo o seu décimo segundo ano ela tem o direito contínuo de fazer recusa com relação a esse casamento e assim anulá-lo. A partir desse ponto em diante, quando ela já é adulta, ela não pode mais fazer recusa, e não pode realizar ḥalitza com o irmão de seu marido, se ele morreu sem filhos.
הָא גוּפַאּ קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ ״אֵינָהּ מְמָאֶנֶת״, אַלְמָא גְּדוֹלָה הִיא, אִי גְּדוֹלָה הִיא — תַּחְלוֹץ!
A Gemara pergunta: Esta declaração de Rava em si é difícil: Você primeiro disse que, uma vez que ela tem doze anos, ela não pode realizar a recusa. Evidentemente, ela é uma mulher adulta. Mas se ela é uma mulher adulta, que faça chalitzá, como qualquer outra mulher adulta.
וְכִי תֵּימָא מְסַפְּקָא לֵיהּ, וּמִי מְסַפְּקָא לֵיהּ? וְהָאָמַר רָבָא: קְטַנָּה שֶׁהִגִּיעָה לִכְלַל שְׁנוֹתֶיהָ אֵינָהּ צְרִיכָה בְּדִיקָה, חֲזָקָה הֵבִיאָה סִימָנִין!
E se você dissesse que Rava está em dúvida se uma menina de doze anos tem a presunção de já ter desenvolvido dois pelos e, portanto, é adulta, ou se há a presunção de que ela ainda não desenvolveu dois pelos e permanece menor, e consequentemente ele é rigoroso em ambos os aspectos, de modo que ela não pode realizar a recusa, como uma adulta, mas também não pode realizar ḥalitza, como uma menor, essa sugestão é problemática, pois está Rava realmente em dúvida a esse respeito? Mas Rava não diz: Uma menina menor que atingiu a idade plena de maturidade, isto é, doze anos e um dia, não requer exame para determinar se desenvolveu dois pelos, pois há uma presunção de que ela desenvolveu sinais que indicam puberdade.
הָנֵי מִילֵּי בִּסְתָמָא, אֲבָל הָכָא דִּבְדַקוּ וְלָא אַשְׁכַּחוּ — לָא.
A Guemará responde que esta afirmação, de que se presume que uma menina de doze anos desenvolveu dois pelos, aplica-se apenas em uma situação comum. Mas aqui Rava está se referindo a um caso em que a examinaram e não encontraram pelos. Em tal caso, Rava não disse que a presunção está em vigor.
אִי הָכִי, תְּמָאֵן! חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ.
A Guemará pergunta: Se assim for, já que ela foi de fato examinada, ela deve ser considerada menor em todos os aspectos e ela deve poder fazer recusa. A Guemará responde: Tememos que talvez a moça já tivesse desenvolvido pelos pubianos, mas eles caíram. Consequentemente, embora a moça não seja tratada com a presunção de que é adulta, ela também não tem o status certo de menor e não pode fazer recusa.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר חוֹשְׁשִׁין, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין חוֹשְׁשִׁין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּאִיתְּמַר: רַב פָּפָּא אָמַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ, רַב פַּפֵּי אָמַר: חוֹשְׁשִׁין. הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן חֲלִיצָה, אֲבָל לְעִנְיַן מֵיאוּן — חוֹשְׁשִׁין.
A Guemará objeta: Isso funciona bem de acordo com aquele que diz que estamos preocupados com a possibilidade de os pelos pubianos terem caído. Mas de acordo com aquele que diz que não estamos preocupados com a possibilidade de terem caído, o que há para dizer? Como foi declarado que amora’im discordaram a respeito desta questão. Rav Pappa diz: Não estamos preocupados que talvez os pelos pubianos tenham caído; Rav Pappi diz: Estamos preocupados que possam ter caído. A Guemará responde que esta declaração de Rav Pappa, de que não há preocupação de que talvez os pelos pubianos tenham caído, aplica-se apenas com relação à chalitzá, mas com relação à recusa todos concordam que estamos preocupados que possam ter caído.
מִכְּלָל דְּמַאן דְּאָמַר ״חוֹשְׁשִׁין״ — חוֹלֶצֶת? וְהָא ״חוֹשְׁשִׁין״ בְּעָלְמָא קָאָמַר!
A Guemará pergunta: Por inferência, será que aquele que diz que estamos preocupados com a possibilidade de que os pelos tenham caído sustenta que esta menina de doze anos realiza chalitzá? Mas isso não pode estar correto, pois ele diz que estamos apenas preocupados com a possibilidade de que os pelos tenham caído, e não que isso seja certamente o caso. Como, então, ela pode realizar chalitzá como uma adulta?
אֶלָּא, לְעוֹלָם דְּלָא (בַּדְקֻהָ) [בַּדְקַן], וּלְעִנְיַן חֲלִיצָה חָיְישִׁינַן, וְכִי קָאָמַר רָבָא חֲזָקָה לְמֵיאוּן, אֲבָל לַחֲלִיצָה בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
Antes, Rava na verdade está se referindo a um caso em que não se examinou a moça, e com relação à chalitzá estamos preocupados com a possibilidade de que ela ainda não tenha desenvolvido pelos e ainda seja menor de idade. E quando Rava disse que há uma presunção de que uma menina de doze anos desenvolveu sinais que indicam puberdade, ele estava se referindo à recusa, mas com relação à chalitzá ela precisa de exame.
אָמַר רַב דִּימִי מִנְּהַרְדְּעָא: הִלְכְתָא, חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא נָשְׁרוּ.
Com relação à questão de saber se há preocupação de que pelos possam ter caído, Rav Dimi de Neharde’a disse: A halakha é que, se uma moça atingiu a idade de doze anos e foi examinada e não foram encontrados os sinais da puberdade, tememos que talvez os pelos pubianos tenham caído. Consequentemente, se sua mãe ou seus irmãos aceitaram o noivado por ela quando era menor, ela não pode realizar a recusa nessa fase.
וְהָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקִדְּשָׁהּ בְּתוֹךְ זְמַן, וּבָעַל לְאַחַר זְמַן, דְּאִיכָּא סְפֵיקָא דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל מֵעִיקָּרָא — לָא.
A Guemará acrescenta: E esta declaração se aplica apenas em um caso em que seu marido a desposou durante o período, antes que ela atingisse a idade de doze anos e um dia, e teve relações com ela após o período, quando ela já tinha doze anos e um dia. Esta é uma situação em que há uma incerteza com relação à lei da Torah, pois, se ela desenvolveu dois pelos e é adulta, o casamento se aplica pela lei da Torah, devido à relação sexual. Mas, se ele teve relações com ela apenas inicialmente, antes de ela completar doze anos, não há preocupação de que talvez ela tenha desenvolvido pelos pubianos e eles tenham caído, pois este casamento se aplica pela lei rabínica.
אָמַר רַב הוּנָא: הִקְדִּישׁ וְאָכַל — לוֹקֶה.
§ Com relação a um menor que fez um voto, Rav Huna diz: Se o menor está ciente do significado de seu voto e em nome de Quem ele ou ela fez o voto, e a idade do menor é durante o período, isto é, o décimo segundo ano para uma menina ou o décimo terceiro ano para um menino, e ele consagrou um alimento e posteriormente o comeu, ele recebe açoites, que é a punição para quem come alimento consagrado.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ כִּי יַפְלִא לִנְדּוֹר״, וְ״לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ״ — כֹּל שֶׁיֶּשְׁנוֹ בְּהַפְלָאָה יֶשְׁנוֹ בְּבַל יַחֵל, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ בְּהַפְלָאָה אֵינוֹ בְּבַל יַחֵל.
Rav Huna explica: Como está declarado: “Quando um homem ou uma mulher fizer claramente um voto” (Números 6:2), do que se deriva que, se alguém à beira da idade adulta é capaz de articular que seu voto é em nome de Deus, seus votos são válidos. E outro versículo declara: “Ele não profanará sua palavra” (Números 30:3). Isso indica que qualquer pessoa que esteja incluída na explicitação da intenção está também incluída na proibição: “Ele não profanará sua palavra”, e qualquer um que não esteja incluído na explicitação da intenção não está incluído na proibição: “Ele não profanará sua palavra.”
מֵתִיב רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה (לְרָבָא) לְסַיּוֹעֵי לְרַב הוּנָא:
Rav Huna bar Yehuda levanta uma objeção a Rava, em apoio à opinião de Rav Huna:

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