Quando ele atinge a maioridade, pode ter relações com ela, e assim adquiri-la como sua esposa plena, e se desejar divorciar-se dela, ele poderá então dar-lhe uma carta de divórcio sem ter de realizar chalitzá.

MISHNÁ: No que diz respeito a uma menina que tem onze anos e um dia, seus votos são examinados para determinar se ela está ciente do significado de seu voto e em nome de Quem ela fez o voto. Quando ela tem doze anos e um dia e cresceram dois pelos pubianos, o que é um sinal de idade adulta, mesmo sem exame seus votos têm efeito. E examina-se seus votos durante todo o décimo segundo ano até seu décimo segundo aniversário.

No que diz respeito a um menino que tem doze anos e um dia, seus votos são examinados para determinar se ele está ciente do significado de seu voto e em nome de Quem ele votou. Uma vez que ele tenha treze anos e um dia e tenham crescido dois pelos pubianos, mesmo sem exame seus votos têm efeito. E examinam-se seus votos durante todo o décimo terceiro ano até seu décimo terceiro aniversário.

Antes desse tempo, onze anos e um dia para uma menina e doze anos e um dia para um menino, mesmo que dissessem: Sabemos em nome de Quem fizemos o voto e em nome de Quem consagramos, seu voto não é um voto válido e sua consagração não é uma consagração válida. Depois desse tempo, doze anos e um dia para uma menina e treze anos e um dia para um menino, mesmo que dissessem: Não sabemos em nome de Quem fizemos o voto e em nome de Quem consagramos, seu voto é um voto válido e sua consagração é uma consagração válida.

GEMARA: A Gemara pergunta: Mas, uma vez que a mishná ensina: Com relação a uma menina que tem onze anos e um dia de idade, seus votos são examinados, por que eu preciso que a mishná declare ainda: Uma vez que ela tenha doze anos e um dia de idade, seus votos têm efeito? Afinal, nessa fase ela já é adulta. A Gemara responde que essa decisão é necessária, pois poderia passar pela sua mente dizer que se examinam seus votos para sempre, mesmo quando ela é adulta. Portanto, a mishná nos ensina que os votos de uma adulta são válidos mesmo sem exame.

A Gemara pergunta ainda mais: E uma vez que a mishná ensina: Uma vez que ela tem doze anos e um dia, seus votos têm efeito, por que eu preciso que ela declare ainda: Examina-se os votos dela durante todo o décimo segundo ano? A Gemara responde que essa decisão é necessária, pois poderia passar pela sua mente dizer: Já que o Mestre diz que trinta dias em um ano são considerados equivalentes a um ano, em um caso em que a examinamos por trinta dias depois que ela completou onze anos e ela não sabia como pronunciar um voto adequadamente, isto é, ela não tinha uma compreensão clara do significado do voto, alguém poderia dizer que não se deve examiná-la mais até que ela atinja a idade de doze anos. Portanto, a mishná nos ensina que ela é examinada durante todo o seu décimo segundo ano.

A Guemará pergunta: E que a mishná ensine apenas estas duas cláusulas: Uma vez que ela tenha doze anos e um dia, seus votos têm efeito, e examina-se seus votos durante todo o décimo segundo ano. Uma vez que ambas tenham sido ensinadas, por que eu preciso da decisão: Com relação a uma menina que tenha onze anos e um dia, seus votos são examinados?

A Guemará responde que esta cláusula era necessária, pois poderia passar pela sua mente dizer: Em um caso comum, uma menina requer exame em seu décimo segundo ano, ao passo que em seu décimo primeiro ano ela não requer exame. Mas em um caso em que discernimos sobre ela que ela tem uma mente muito aguçada, talvez ela deva ser examinada já em seu décimo primeiro ano. Portanto, o tanna nos ensina que ela não é examinada em seu décimo primeiro ano, independentemente de quão inteligente seja, pois é jovem demais.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná ensine que antes desse tempo seus votos e consagrações nunca são válidos e depois desse tempo são sempre válidos? Essas halakhot podem ser inferidas das declarações anteriores da mishná. A Guemará responde que essas decisões são necessárias, pois poderia passar pela sua mente dizer: Essas questões se aplicam apenas em um caso em que eles não dizem: Sabemos em nome de Quem fizemos o voto, quando são mais jovens do que os períodos mencionados na mishná, ou: Não sabemos em nome de Quem fizemos o voto, quando são mais velhos. Mas, em um caso em que eles dizem tais declarações, talvez confiemos em sua alegação. Portanto, o tannanos ensina que, quando são mais jovens do que os períodos indicados na mishná, seus votos nunca são válidos, e quando são mais velhos, seus votos são sempre válidos.

§ A mishná indica que o desenvolvimento intelectual de uma menina é mais rápido do que o de um menino. A esse respeito, os Sábios ensinaram em uma baraita: Esta opinião, com relação aos períodos dos votos para meninas e meninos, está de acordo com a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Mas Rabi Shimon ben Elazar diz o oposto, que a questão declarada aqui com relação a uma menina é na verdade declarada com relação a um menino, ao passo que a questão declarada com relação a um menino é de fato declarada com relação a uma menina, pois o desenvolvimento intelectual dos homens é mais rápido do que o das mulheres.

Rav Ḥisda disse: Qual é a razão de Rabi Yehuda HaNasi? Como está escrito, com relação à criação da mulher: “E da costela, que o Senhor Deus havia tomado do homem, fez [vayyiven] uma mulher e a trouxe ao homem” (Gênesis 2:22). Isso ensina que o Santo, Bendito seja Ele, concedeu à mulher um entendimento maior [bina] do que o de um homem.

A Guemará pergunta: E o que o outro tanna, Rabi Shimon ben Elazar, deriva deste versículo? A Guemará responde: Ele precisa desse versículo para aquilo que Reish Lakish ensinou, como Reish Lakish disse em nome de Rabi Shimon ben Menasya com relação ao versículo: “E da costela que o Senhor Deus tinha tomado do homem, fez uma mulher, e a trouxe ao homem.” Isso ensina que o Santo, Bendito seja Ele, trançou o cabelo de Eva e, então, a trouxe a Adão, o primeiro homem. Pois nas cidades além-mar [bikhrakei hayyam] eles chamam trançar o cabelo de construir [benayita].

A Guemará pergunta: E Rabi Shimon ben Elazar, qual é a razão pela qual ele sustenta que o desenvolvimento intelectual dos homens é mais rápido do que o das mulheres? Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak diz: Uma vez que um menino frequenta a casa de seu mestre, a esperteza entra em sua mente primeiro.

§ A mishná ensina que há três períodos no desenvolvimento de meninas e meninos: quando seus votos são examinados, isto é, o décimo segundo ano para uma menina e o décimo terceiro ano para um menino, que será denominado abaixo: Durante o tempo; o período anterior, quando seus votos são inteiramente inválidos, chamado: Antes do tempo; e após esse período, quando seus votos são sempre válidos, conhecido como: Depois do tempo. Mas a mishná não aborda a questão de seu desenvolvimento físico durante esses períodos, com relação ao aparecimento de dois pelos pubianos. A esse respeito, foi levantado um dilema diante dos Sábios: Se um menino ou uma menina desenvolveu pelos pubianos durante o tempo, esse ano é considerado como o desenvolvimento de sinais que indicam puberdade antes do tempo em que a criança atinge a maioridade e, portanto, eles não são tratados como sinais que indicam puberdade, ou é considerado como depois do tempo?

A Guemará pergunta: Com relação a qual halakhá surge este dilema? Se for com relação a votos, o desenvolvimento de pelos pubianos não é considerado como antes do tempo, mas também não é considerado como depois do tempo. Em vez disso, o status do voto é determinado de acordo com o exame da compreensão da criança, como declarado na mishná.

Em vez disso, o dilema é levantado com relação às punições, isto é, se tal menino ou menina é punido como um adulto por violar as proibições da Torah. Qual, então, é a halakha? Os Sábios discordam. Rav e Rabbi Ḥanina dizem ambos: O desenvolvimento de pelos pubianos durante esse tempo é considerado como antes do tempo, e, portanto, o menino ou a menina não é passível de punição por suas ações. Rabbi Yoḥanan e Rabbi Yehoshua ben Levi dizem ambos: O desenvolvimento de pelos pubianos durante esse tempo é considerado como depois do tempo, e eles são punidos.

Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: E o seu mnemônico, para lembrar quais Sábios disseram qual ensinamento, é o versículo: “Ora, este [vezot] era o costume antigamente em Israel” (Rute 4:7). O Sábio cujo nome tem uma forma feminina como a palavra vezot, a saber, Rav Ḥanina, sustenta que o desenvolvimento de pelos pubianos durante o período é considerado como antes do período, como os tempos antigos mencionados no versículo.

Rav Hamnuna levanta uma objeção à opinião de Rabbi Yoḥanan e Rabbi Yehoshua ben Levi a partir da mishná: Depois desse tempo, doze anos e um dia para uma menina e treze anos e um dia para um menino, mesmo que digam: Não sabemos em nome de Quem fizemos o voto e em nome de Quem consagramos, seu voto é um voto válido e sua consagração é uma consagração válida. Rav Hamnuna infere dessa decisão que, se fizeram essa declaração durante o tempo, isso é considerado como antes do tempo, mesmo que já tivessem desenvolvido dois pelos.

Rava disse a Rav Hamnuna, rejeitando esta prova: Dize a cláusula anterior na mishná: Antes desse tempo, onze anos e um dia para uma menina e doze anos e um dia para um menino, mesmo que dissessem: Sabemos em nome de Quem fizemos o voto e em nome de Quem consagramos, seu voto não é um voto válido e sua consagração não é uma consagração válida. Pode-se inferir daqui o oposto, que se fizeram essa declaração durante o tempo, isso é considerado como depois do tempo.

A Guemará responde: E isso não é assim, pois Rava se equivocou. Ele pensou que Rav Hamnuna inferiu da formulação supérflua da mishná, isto é, que a cláusula que Rav Hamnuna cita é desnecessária para a halakhá que estabelece, razão pela qual Rav Hamnuna inferiu dela sua conclusão. E, portanto, Rava respondeu que, em vez de inferir da última cláusula da mishná que, se o menino ou a menina alegam não saber em Nome de Quem ele ou ela fez o voto durante aquele período, isso é considerado como antes do tempo, que ele infira da primeira cláusula que isso é considerado como depois do tempo, como Rava demonstrou.

A Guemará continua: Mas não é assim; antes, Rav Hamnuna inferiu que isso é considerado como antes do tempo a partir da declaração da própria mishná, sem presumir que seja supérflua, como segue: Naquela menção na mishná de: Depois desse tempo, quais são as circunstâncias? Se estiver se referindo a um caso em que o menino ainda não desenvolveu dois pelos pubianos, ele é menor. Antes, não está se referindo a um caso em que o menino desenvolveu dois pelos pubianos,