A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, assim como há um tanna que diz que um dia em um ano é considerado equivalente a um ano, também há um tanna que diz que trinta dias em um ano são considerados equivalentes a um ano.A baraita afirma que, de acordo com Rabi Meir, uma menina de dois anos e um dia é considerada como tendo três anos, seguindo a opinião de que um dia em um ano equivale a um ano completo. Da mesma forma, Rabi Yoḥanan sustenta que há um segundo tanna que diz que trinta dias em um ano são considerados equivalentes a um ano completo, e, portanto, uma menina pode ser desposada por relação sexual a partir da idade de dois anos e trinta dias.

Mas, de acordo com a opinião de Rabi Yannai, de que Rabi Meir exige três anos completos, esta baraita é difícil, pois afirma explicitamente que, na opinião de Rabi Meir, até mesmo uma menina de dois anos e um dia pode ser desposada por meio de relações sexuais. A Guemará conclui: De fato, esta baraita é difícil de acordo com a opinião de Rabi Yannai.

§ A última cláusula da mishná ensina que, se a menina tem menos do que essa idade, isto é, menos de três anos e um dia, o status da relação sexual com ela é como colocar um dedo no olho. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: O que acontece com esse hímen, isto é, com o hímen de uma menina com menos de três anos com quem um homem teve relações? Ele desaparece e volta mais tarde, ou talvez não seja removido de modo algum até depois que ela atinja a idade de três anos?

A Guemará pergunta: Qual é a diferença em halakha entre essas duas sugestões? A Guemará responde que há uma ramificação prática em um caso em que um sacerdote teve relações sexuais com uma menina com quem é casado dentro de seus primeiros três anos, e encontrou sangue nela devido a essa relação, e depois teve relações sexuais com ela muitas vezes, inclusive depois que ela completou três anos, mas nessa ocasião ele não encontrou sangue. Se você disser que, após ter relações sexuais quando a menina tem menos de três anos, o hímen desaparece e volta novamente, aqui pode-se sustentar que ele desapareceu devido à primeira vez em que tiveram relações sexuais e não voltou a crescer porque não houve tempo suficiente sem relações sexuais para que ele voltasse a crescer.

Mas se você disser que o hímen não é removido de modo algum até depois que ela atinja a idade de três anos, o fato de que esta menina não emitiu sangue após os três anos deve ser porque outro homem teve relações sexuais com ela depois que ela completou três anos, caso em que ela é classificada como zona, uma mulher que teve relações sexuais com um homem proibido a ela pela Torah, e é proibida ao seu marido, o sacerdote. A Guemará reitera: Qual, então, é a resolução do dilema?

Rav Ḥiyya, filho de Rav Ika, objeta a esta explicação das ramificações práticas do dilema: Mas, mesmo que se sustente que o hímen de uma menina com menos de três anos desaparece e volta a crescer, ainda se pode argumentar que essa menina teve relações com outro homem, pois quem nos dirá que um ferimento que foi infligido dentro de três anos do nascimento de uma menina não é restaurado e curado imediatamente? Talvez seja restaurado imediatamente, e esta menina não emitiu sangue porque outro homem teve relações com ela anteriormente, e ela é, portanto, uma zona proibida a um sacerdote.

Em vez disso, a diferença prática entre as duas sugestões diz respeito a um caso em que o marido teve relações sexuais com essa menina dentro de seus primeiros três anos, e encontrou sangue, e teve relações sexuais com ela novamente depois que ela completou três anos, e novamente encontrou sangue. Se você disser que o hímen desaparece e volta outra vez, esse sangue emitido quando ela tinha menos de três anos é sangue do rompimento do hímen, o que não a torna impura. Mas se você disser que o hímen não é removido de modo algum até depois que ela atinja a idade de três anos, então esse sangue que ela emitiu quando era menor de três anos é sangue menstrual, o que a torna impura. Qual, então, é a resolução do dilema?

Rav Ḥisda disse: Vem e ouve a mishná: Se a menina tiver menos do que essa idade de três anos e um dia, a relação com ela é como colocar um dedo no olho. Por que eu preciso que a mishná ensine: Como colocar um dedo no olho? Que ela ensine simplesmente: Se ela tiver menos do que essa idade, a relação com ela não é nada. Não é correto que isso é o que a mishná nos ensina, por sua comparação com um olho: Assim como colocar um dedo em um olho faz com que ele lacrimeje e lacrimeje de novo, quando outro dedo é colocado nele, assim também após a relação com uma menina menor de três anos o hímen desaparece e volta novamente?

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Houve um incidente envolvendo uma mulher gentia chamada Yusteni, filha de Asveirus, filho de Antoninus, um imperador romano, que compareceu perante Rabi Yehuda HaNasi. Ela lhe disse: Meu mestre, com que idade uma mulher está apta a casar-se, isto é, com que idade é apropriado que uma mulher tenha relações sexuais, o que, portanto, seria o momento apropriado para se casar? Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Ela deve ter pelo menos três anos e um dia de idade.

Yusteni perguntou ainda mais: E com que idade ela está apta a engravidar? Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Quando ela tiver pelo menos doze anos e um dia. Ela lhe disse: Casei-me quando eu tinha seis anos e dei à luz um ano depois, quando eu tinha sete. Ai de aqueles três anos, entre a idade de três, quando eu estava apta para relações sexuais, e a idade de seis, quando me casei, pois desperdicei aqueles anos na casa de meu pai por não manter relações sexuais.

A Guemará pergunta: E pode uma menor dessa idade engravidar? Mas Rav Beivai não ensinou uma baraitadiante de Rav Naḥman: Três mulheres podem ter relações sexuais enquanto usam um pano absorvente contraceptivo , um tecido macio colocado na entrada do útero para evitar a concepção, apesar do fato de que essa prática geralmente é proibida. Elas são uma menor; uma mulher grávida; e uma mulher que amamenta.

A baraita especifica a razão para permitir que essas mulheres usem panos absorventes contraceptivos: Uma menor, para que não engravide e talvez morra dessa gravidez; uma mulher grávida, para que não seja engravidada uma segunda vez e seu feto mais velho se torne deformado na forma de um peixe-sândalo, ao ser esmagado pela pressão do segundo feto; e uma mulher que amamenta, para que não engravide e seu leite seque, caso em que ela desmama seu filho cedo demais, colocando-o assim em perigo, e ele morre.

A baraita continua: E quem é considerada menor? É uma menina desde a idade de onze anos e um dia até a idade de doze anos e um dia. Se ela fosse mais nova do que isso ou mais velha do que isso, ela pode seguir em frente e ter relações sexuais da sua maneira habitual, isto é, sem contracepção. Esta é a declaração de Rabi Meir. Como se presume que uma menor com menos de onze anos não pode engravidar, considera-se que ela não corre perigo.

E os Rabinos dizem: Tanto neste caso de uma menina menor que pode engravidar quanto naquele caso de uma menina menor que não pode engravidar, ela pode prosseguir e ter relações da maneira habitual, e o Céu terá misericórdia dela e evitará qualquer infortúnio, como está declarado: “O Senhor protege os simples” (Salmos 116:6). À luz da declaração de Rabi Meir, como Yusteni poderia ter engravidado aos sete anos?

A Guemará responde: Se quiser, diga que Yusteni pôde engravidar em idade tão jovem porque era gentia, e o versículo declara a respeito dos gentios: “Sua carne é como a carne de jumentos” (Ezequiel 23:20). E se quiser, diga, em vez disso, que Yusteni estava mentindo quando disse que engravidou aos sete anos, como está declarado a respeito dos gentios: “Cuja boca fala falsidade, e cuja mão direita é mão direita de mentira” (Salmos 144:8).

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Houve um incidente envolvendo certa mulher que compareceu perante o Rabino Akiva e lhe disse: Meu mestre, tive relações sexuais dentro de três anos do meu nascimento; qual é meu status quanto a casar-me com o sacerdócio? O Rabino Akiva lhe disse: Você está apta a casar-se com o sacerdócio.

Ela lhe disse: Meu mestre, vou lhe contar uma parábola; a que se pode comparar este assunto? É comparável a um bebê cujo dedo alguém mergulhou à força em mel. Na primeira vez e na segunda vez, ele geme para sua mãe por ela ter feito isso, mas na terceira ocasião, depois de se acostumar com o gosto do mel, ele voluntariamente chupa o dedo mergulhado em mel. Ela estava insinuando a Rabi Akiva que teve relações sexuais várias vezes e, embora as primeiras vezes tenham sido contra a sua vontade, o terceiro incidente foi com o seu consentimento. Rabi Akiva lhe disse: Se é assim, você está desqualificada para se casar com o sacerdócio.

Rabi Akiva viu seus alunos olhando uns para os outros, intrigados com essa decisão. Ele lhes disse: Por que este assunto é difícil aos seus olhos? Eles lhe disseram: Assim como toda a Torah é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, assim também esta halakha de uma menina que teve relações sexuais quando tinha menos de três anos de idade, isto é, que ela é apta a se casar com o sacerdócio, é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, e se aplica quer ela tenha tido relações contra a sua vontade ou com o seu consentimento. A Guemará observa: E nem mesmo Rabi Akiva disse à mulher que ela era inapta para se casar com o sacerdócio porque essa é a halakha; antes, ele o fez apenas para aguçar a mente de seus alunos com sua declaração, para ver como responderiam.

MISHNÁ: No caso de um menino, de nove anos e um dia de idade, cujo irmão morreu sem filhos, que teve relações com sua yevama, a viúva de seu irmão, o status da relação é o de uma relação haláchica, e ele a adquire como esposa; mas ele não pode dar a ela uma carta de divórcio, se optar por encerrar o casamento, até atingir a maioridade.

E ele se torna ritualmente impuro após manter relações sexuais com uma mulher menstruada a tal grau que ele torna impuras todas as camadas de roupa de cama abaixo dele, de modo que se tornam impuras como a camada superior de roupa de cama que cobre um zav. Assim, a roupa de cama assume o status de impureza ritual de primeiro grau e não se torna uma fonte primária de impureza ritual, e torna impuros alimentos e bebidas e não torna impuras pessoas e utensílios.

E se ele é desqualificado do sacerdócio e a mulher com quem mantém relações sexuais é filha de um sacerdote, ele a desqualifica de participar da terumá; mas se ele é um sacerdote que se casa com uma mulher israelita, ele não a habilita a participar da terumá. E se ele pratica bestialidade, ele desqualifica o animal de ser sacrificado sobre o altar, e o animal é apedrejado por causa de seu ato. E se ele teve relações sexuais com qualquer uma de todas aquelas com quem as relações são proibidas, como declarado na Torah, por exemplo, sua tia ou sua mãe, elas são executadas pelo tribunal por terem mantido relações sexuais com ele, porque são adultas; mas ele está isento, pois é menor de idade.

GEMARA: A mishná ensina que um menino de nove anos e um dia não pode dar à sua yevama uma carta de divórcio até atingir a maioridade. A Guemará pergunta: E mesmo quando ele atingir a maioridade, uma carta de divórcio é suficiente para permitir que ela se case com qualquer homem? Mas não foi ensinado em uma baraita que os Sábios atribuíram ao status haláchico do ato de relações sexuais de um menino de nove anos e um dia o mesmo status de noivado levirático por meio de dinheiro ou de um documento realizado por um homem adulto, que é uma aquisição por lei rabínica? Consequentemente, ela não é sua esposa plena.

Portanto, pode-se afirmar o seguinte: Assim como, após um noivado levirato realizado por um homem adulto, o yavamdeve dar à yevama uma carta de divórcio para liberá-la de seu noivado levirato e realizar ḥalitza para liberá-la de seu vínculo levirato, assim também, no que diz respeito à relação sexual de um menino de nove anos e um dia de idade, a halakha deveria ser que ele deve dar-lhe uma carta de divórcio por seu noivado levirato e realizar ḥalitza para liberá-la de seu vínculo levirato .

Rav disse em resposta que isto é o que o tanna da mishná está dizendo: