e ele herda o patrimônio de sua mãe se ela morreu no dia de seu nascimento; e se ele morre, ele lega essa herança a seus irmãos por parte de pai; e quem o mata é passível de responsabilidade por seu assassinato, como está escrito: “E quem ferir mortalmente qualquer homem será morto” (Levítico 24:17), isto é, qualquer homem, inclusive uma criança de um dia de idade; e se ele morre, seu status em relação a seu pai, a sua mãe e a todos os seus parentes, em termos das halakhot de luto, é como o de um noivo pleno [keḥatan shalem], cuja morte é profundamente lamentada.

GEMARA: A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto, que as halakhot da menstruação se aplicam até mesmo a uma menina de um dia de idade? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “E se uma mulher tiver um fluxo, e seu fluxo em sua carne for sangue, ela permanecerá em sua impureza por sete dias” (Levítico 15:19). Quando o versículo diz “uma mulher”, eu derivei apenas que as halakhot da menstruação se aplicam a uma mulher adulta. De onde deduzo que a impureza de uma mulher menstruada também se aplica a uma menina de um dia de idade? O versículo declara: “E uma mulher”, para incluir até mesmo uma menina.

A mishná ensina ainda que uma menina de dez dias de idade que tenha uma emissão de sangue por três dias consecutivos após o término dos sete dias aptos para a menstruação torna-se impura com a impureza de ziva. Novamente, a Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “E se uma mulher tiver um fluxo de seu sangue por muitos dias, fora do tempo de sua menstruação… ela será como nos dias de sua menstruação: ela é impura” (Levítico 15:25). Quando o versículo declara “uma mulher”, derivei apenas que as halakhot de uma zava se aplicam a uma mulher adulta. De onde deduzo que a impureza de ziva também se aplica a uma bebê de dez dias? O versículo declara: “E uma mulher”, para incluir até mesmo uma menina bebê.

A mishná ensina ainda que um menino recém-nascido, mesmo que tenha um dia de vida, pode tornar-se impuro com a impureza de zivá. Mais uma vez, a Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Como os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara a respeito de um zav: “Quando qualquer homem tiver um fluxo saindo de sua carne, seu fluxo é impuro” (Torah 15:2). Teria sido suficiente que o versículo dissesse “um homem”. Por que deve o versículo dizer “qualquer homem”? É para incluir até mesmo um menino de um dia de vida que tenha tal secreção, para ensinar que ele se torna impuro com a impureza de zivá. Esta é a declaração de Rabi Yehuda.

Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, diz que esta derivação não é necessária, pois o versículo afirma: “E dos que têm fluxo, seja homem ou mulher” (Levítico 15:33). A expressão “seja homem” inclui qualquer pessoa que seja do sexo masculino, quer seja adulto quer seja menor; “ou mulher” inclui qualquer pessoa que seja do sexo feminino, quer seja adulta quer seja menor. Se assim for, por que deve o versículo anterior dizer “qualquer homem”? A Torah falou na linguagem das pessoas, isto é, essa ênfase não é incomum e, portanto, não se deve derivar uma halakha da palavra supérflua.

A mishná ensina: E um bebê de um dia de vida torna-se impuro com a impureza de marcas leprosas. A Guemará explica que isso é derivado daquilo que está escrito a respeito das marcas leprosas: “Quando uma pessoa tiver na pele da sua carne” (Levítico 13:2). Isso serve para incluir qualquer um que seja uma pessoa, independentemente da idade.

A mishná ensina ainda: E um bebê de um dia de vida torna-se impuro com a impureza transmitida por um cadáver. A Guemará explica que isso é derivado do que está escrito no contexto da purificação da impureza transmitida por um cadáver: “E uma pessoa pura tomará hissopo, e o mergulhará na água, e o aspergirá sobre a tenda, e sobre todos os utensílios, e sobre as pessoas que estavam ali” (Números 19:18). Essa menção aparentemente supérflua de “pessoas” vem incluir qualquer um que seja uma pessoa, independentemente da idade.

A mishná também ensina: E um bebê de um dia de vida cria um vínculo de levirato que exige que a viúva de seu irmão sem filhos entre em casamento levirático com ele. A Guemará explica que isso é derivado do que está escrito: “Se irmãos morarem juntos e um deles morrer, e não tiver filho, a mulher do morto não se casará fora da família com um homem estranho. Seu cunhado terá relações com ela, a tomará por mulher e consumará o casamento levirático” (Deuteronômio 25:5). Este versículo está se referindo a irmãos que tiveram uma só morada no mundo, isto é, que estavam vivos ao mesmo tempo, o que inclui um bebê que nasceu no dia em que seu irmão morreu.

A mishná ensina: E um bebê de um dia de idade isenta sua mãe viúva da obrigação do casamento levirato. A Guemará explica a derivação: O Misericordioso declara: “E um deles morre, e não tem filho” (Deuteronômio 25:5), e este falecido marido tem um filho, ainda que tenha um dia de idade.

A mishná ensina: E um bebê de um dia de vida permite que sua mãe, uma mulher israelita que já não é casada com seu pai, um sacerdote, continue a participar de teruma. A Guemará explica que isso é como está escrito, com relação àqueles que têm direito de participar de teruma por causa de um sacerdote: "E os nascidos em sua casa, eles podem comer [yokhelu] do seu pão" (Levítico 22:11). Leia no versículo: Aqueles que nascem em sua casa permitem que outros comam [ya’akhilu] do seu pão, isto é, por causa de seu filho sacerdote, a mãe israelita pode continuar a participar de teruma mesmo após a morte de seu pai.

§ A mishná também ensina: E um bebê de um dia de idade desqualifica sua mãe, a filha de um sacerdote que já não é casada com seu pai, um homem israelita, de continuar a participar da terumá. A Guemará explica que a razão é que o Misericordioso declara: “Mas se a filha de um sacerdote ficar viúva, ou divorciada, e não tiver filho, e voltar à casa de seu pai, como na sua juventude, poderá comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13), e esta filha de sacerdote tem um filho.

A Guemará pergunta: Por que declarar especificamente que ela tem um filho? Mesmo se ela tiver um feto em seu ventre de um homem israelita, a mesma halakha se aplica, como está escrito: “Como em sua juventude,” o que exclui uma mulher grávida, já que sua gravidez alterou seu estado físico em relação ao de sua juventude.

A Guemará responde que ambas as derivações são necessárias. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas: “E não tem filho,” eu diria que a razão pela qual a filha de um sacerdote que tem um filho de um homem israelita não pode mais participar de teruma é devido ao fato de que, no início, antes de se casar, ela era um corpo, e agora ela se desenvolveu em dois corpos, ela mesma e seu filho. Mas aqui, num caso em que ela está apenas grávida, quando no início ela era um corpo e agora ela continua sendo um corpo, alguém poderia dizer que ela deveria ter permissão para participar de teruma. Portanto, o Misericordioso escreve: “Como na sua juventude.”

E, em contraste, se o Misericordioso tivesse escrito apenas: “Como na sua juventude,” eu diria que a razão pela qual a filha de um sacerdote que está grávida de um israelita já não pode participar da teruma é devido ao fato de que no início ela tinha um corpo vazio e agora tem um corpo cheio, e, consequentemente, ela não está retornando à casa de seu pai em seu estado inicial. Mas aqui, depois que ela deu à luz, quando no início ela tinha um corpo vazio e agora ainda tem um corpo vazio, alguém poderia dizer que ela deveria ter permissão para participar da teruma. Portanto, o Misericordioso escreve: “E não tem filho.” Portanto, ambas as derivações são necessárias.

A Guemará pergunta: A necessidade de ambos os versículos foi resolvida, mas a mishná continua difícil: Qual é a razão de a mishná se referir especificamente a um bebê que tem um dia de vida, quando, como afirmado acima, a mesma halakhá se aplica até mesmo a um feto? Rav Sheshet disse: Aqui estamos tratando de um sacerdote que tem duas esposas: Uma que é divorciada, pois havia se divorciado anteriormente de outro homem, e que, portanto, foi casada com este sacerdote em violação da halakhá, e uma que não é divorciada. E ele tem filhos da esposa que não é divorciada, e ele tem um menino que tem um dia de vida da esposa que é divorciada. Este filho é desqualificado do sacerdócio e não pode participar da terumá.

Rav Sheshet continua: A mishná está ensinando que este bebê desqualifica os escravos cananeus de seu pai de voltar a participar de teruma. Como esta criança tem direito a uma parte da herança de seu pai, que inclui seus escravos, eles não podem mais participar de teruma devido à sua presença no mundo. E a mishná ensina isso para excluir a opinião de Rabi Yosei, que disse que um feto também desqualifica os escravos de seu pai de participar de teruma. Por essa razão, o tanna da mishná nos ensina que, com relação a um bebê de um dia de vida, sim, ele desqualifica os escravos de seu pai de participar de teruma, mas um feto não.

§ A mishná ensina que este bebê herda e transmite herança. A Guemará pergunta: De quem ele herda? Deve ser de seu pai. E a quem ele transmite herança? Presumivelmente, ele transmite herança ao seu irmão por parte de pai, num caso em que o bebê herdou os bens de seu pai e depois morreu no mesmo dia, pois meios-irmãos por parte de mãe não herdam um do outro. A Guemará levanta uma dificuldade quanto a essa interpretação: Qual é a novidade da halakha de que o irmão deste bebê de um dia herda dele? Afinal, se o irmão sobrevivente quiser, que herde de seu pai, e se quiser, que herde do bebê de um dia. De qualquer modo, ele recebe os bens de seu falecido pai.

Rav Sheshet disse: A mishná está ensinando que um bebê de um dia de vida herda a propriedade de sua mãe se ela morreu no dia em que ele nasceu, de modo que ele pode transmiti-la por herança, mesmo que morra após um dia, a seus herdeiros que não são herdeiros da mãe, por exemplo, um meio-irmão por parte de pai. E em tal caso é especificamente quando ele tem pelo menos um dia de vida que herda de sua mãe e transmite a propriedade a seus meios-irmãos por parte de pai, mas um feto, cuja mãe morreu antes que ele emergisse, não herda de sua mãe. Qual é a razão disso? A razão é que presumivelmente o feto morreu primeiro, antes de sua mãe morrer, e há uma halakhá de que um filho não herda de sua mãe