e ela desceu ao banho ritual e mergulhou para fins de conversão, qual é a halakha?

Mais uma vez, a Guemará explica o dilema: Se você disser que seguimos o momento do desprendimento, embora ela possa se conter de urinar, ainda assim pode-se alegar que esta declaração se aplica especificamente a uma mulher judia, que é impura pela lei da Torah. Mas no que diz respeito a uma zava gentia, que é impura por lei rabínica, é possível que não se siga o momento do desprendimento. Ou talvez não haja diferença na aplicação desse princípio entre o caso de uma mulher judia e o de uma mulher gentia, pois em ambos os casos segue-se o momento do desprendimento. A Guemará novamente conclui que o dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná ensina que a emissão de um zav e uma emissão seminal transmitem impureza em qualquer quantidade. Shmuel diz: Para que um zav se torne ritualmente impuro, ele deve ter uma secreção suficientemente substancial para causar um bloqueio na ponta do pênis, como está declarado: “E esta será a sua impureza na sua emissão: Quer a sua carne verta a sua emissão, ou a sua carne fique obstruída pela sua emissão, esta é a sua impureza” (Levítico 15:3).

A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná que a emissão de um zav e uma emissão seminal transmitem impureza em qualquer quantidade? A Guemará responde que Shmuel disse sua decisão de acordo com a declaração de Rabi Natan, como é ensinado em uma baraita que Rabi Natan diz em nome de Rabi Yishmael: Para que um zav se torne ritualmente impuro, ele deve experimentar uma secreção suficientemente substancial para causar uma obstrução na ponta do pênis, mas os Rabinos não concordaram com sua opinião, pois sustentam que qualquer quantidade é suficiente. O tanna da mishná concorda com a opinião dos Rabinos, ao passo que Shmuel concorda com a declaração de Rabi Natan em nome de Rabi Yishmael.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para a opinião de Rabi Yishmael, isto é, qual é a fonte na Torah para sua decisão? A Guemará responde: Sua fonte é, como mencionado acima, que o versículo declara: “E esta será a sua impureza no seu fluxo: Quer a sua carne verta o seu fluxo, ou a sua carne seja obstruída pelo seu fluxo, esta é a sua impureza” (Levítico 15:3). Este versículo indica que a emissão deve ser suficiente para causar uma obstrução de seu pênis.

A Guemará pergunta: E os Rabinos, que discordam de Rabi Yishmael, o que derivam deste versículo? A Guemará explica que, de acordo com os Rabinos, esse versículo é necessário para ensinar uma halakhá diferente com relação a um zav: que apenas uma secreção que seja úmida, e que, portanto, poderia causar uma obstrução do órgão, transmite impureza, mas uma secreção seca não transmite impureza.

A Guemará pergunta: E de onde Rabi Yishmael deriva que apenas uma secreção úmida transmite impureza? A Guemará responde: Essahalakhaé derivada da palavra “escorrer” no versículo: “E esta será a sua impureza na sua emissão: Quer a sua carne escorra com a sua emissão.”

A Guemará pergunta: E o que os Rabinos derivam desta palavra? A Guemará explica que, de acordo com os Rabinos, esse versículo vem ensinar o número de emissões pelas quais um zav se torna impuro, como segue: O termo “seu fluxo” é uma emissão, o termo “sua carne corre” é outra emissão, de modo que há duas emissões, e o termo “com seu fluxo” totaliza três emissões. O versículo assim ensina com relação a um zav que teve três emissões que ele é obrigado a trazer uma oferenda como parte de seu processo de purificação.

A Guemará continua: Da última seção do versículo: “Ou sua carne seja obstruída do seu fluxo, isso é sua impureza,” deriva-se que alguém é impuro mesmo por meio de parte do seu fluxo, isto é, mesmo que não tenha tido três emissões. Aqui o versículo ensina com relação a um zav que teve duas emissões que, embora ele não seja obrigado a trazer uma oferenda, ele torna uma superfície designada para deitar e uma superfície designada para sentar ritualmente impuras ao deitar-se ou sentar-se sobre elas, mesmo sem tocá-las diretamente. A Guemará pergunta: E Rabi Yishmael, de onde ele deriva esta halakhá do número necessário de emissões? A Guemará responde que ele deriva isso daquilo que Rabi Simai disse.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Simai diz: O versículo enumerou duas emissões e chamou o zav de impuro: “Quando qualquer homem tiver uma emissão de sua carne, por causa de sua secreção ele é impuro” (Levítico 15:2). E, no entanto, outro versículo enumera três emissões e também o chamou de impuro: “E esta será a sua impureza em sua emissão: Quer sua carne corra com sua emissão, quer sua carne seja obstruída de sua emissão, esta é a sua impureza” (Levítico 15:3). Como esses versículos podem ser reconciliados? Se alguém é impuro após duas emissões, com que propósito a Torah menciona três? É para ensinar que duas emissões são necessárias para estabelecer impureza, e três são necessárias para tornar um zav obrigado a trazer uma oferenda.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que deriva ambas a halakhá da impureza e a obrigação de trazer uma oferenda do único versículo: “E esta será a sua impureza no seu fluxo”, o que fazem eles, isto é, os Rabinos, com o outro versículo: “Quando qualquer homem tiver uma emissão da sua carne”? A Guemará responde que este versículo é necessário para ensinar a halakhá de que um zav não é impuro a menos que a secreção saia da sua carne.

A Guemará pergunta ainda: Por que eu preciso da última parte do versículo anterior, que pode ser lida assim: Sua secreção é impura (Levítico 15:2)? A Guemará explica que isso ensina a respeito da secreção em si que ela é impura, isto é, não apenas torna impuro o homem que a emitiu, mas a própria substância é impura e transmite impureza a outros por contato.

§ Com relação à declaração da mishná de que a secreção do zav e uma emissão seminal tornam impuro em qualquer quantidade, Rav Ḥanilai diz em nome de Rabbi Elazar, filho de Rabbi Shimon: o sêmen transmite impureza ao homem que o emite em qualquer quantidade, ao passo que, com relação àquele que toca o sêmen, ele transmite impureza apenas na quantidade de uma lentilha. A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná que a emissão de um zav e uma emissão seminal transmitem impureza em qualquer quantidade? O quê, não está isso se referindo àquele que toca o sêmen? A Guemará responde: Não, a mishná está se referindo ao homem que o emite.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma baraita: Há um elemento de rigor que se aplica à impureza do sêmen que não se aplica à impureza da carcaça de um animal rastejante, e da mesma forma há um elemento de rigor que se aplica à impureza da carcaça de um animal rastejante que não se aplica à impureza do sêmen. A baraita explica: O rigor que se aplica à carcaça de um animal rastejante mas não ao sêmen é que, com relação à carcaça de um animal rastejante, não há diferenciação em sua impureza, o que não ocorre com relação ao sêmen, pois certos tipos de sêmen transmitem impureza enquanto outros não. O rigor que se aplica ao sêmen mas não à carcaça de um animal rastejante é que o sêmen transmite impureza em qualquer quantidade, o que não ocorre com relação à carcaça de um animal rastejante, que deve ter pelo menos o volume de uma lentilha.

A Guemará analisa esta baraita: O quê, não está se referindo àquele que toca sêmen, e a baraita determina que ele se torna impuro por qualquer quantidade? A Guemará responde novamente: Não, a baraita está tratando do homem que emite sêmen, ao passo que aquele que o toca se torna impuro somente se ele tiver pelo menos o volume de uma lentilha.

A Guemará levanta uma dificuldade com relação a esta resposta: Mas a baraitaensina o caso do sêmen como semelhante ao da carcaça de um animal rastejante, o que indica que assim como a impureza da carcaça de um animal rastejante é transmitida por contato, assim também, a impureza discutida na baraita com relação ao sêmen é transmitida por contato. Rav Adda bar Ahava disse em resposta: A baraitaensina a categoria da carcaça de um animal rastejante, e da mesma forma ensina a categoria do sêmen, isto é, está se referindo a esses tipos de impureza em geral, mas isso não significa que esses tipos de impureza sejam contraídos da mesma maneira.

A Guemará pergunta: E a carcaça de um animal rastejante não transmite impureza em qualquer quantidade? Mas não aprendemos em uma mishná (Oholot 1:7): Os membros de corpos impuros que estão inteiros não têm medida mínima quanto a transmitir impureza ritual. Mesmo que um membro seja menos que o volume de uma azeitona de um cadáver humano, ou menos que o volume de uma azeitona de uma carcaça animal, ou menos que o volume de uma lentilha da carcaça de um animal rastejante, ele transmite impureza ritual. Se assim for, como pode a baraita afirmar que há uma medida mínima de um volume de lentilha com relação à impureza de um animal rastejante?

A Guemará responde que a halakha de um membro é diferente, pois quando todo ele está intacto, ele equivale ao volume de uma lentilha; isto é, um membro inteiro é considerado como o volume de uma lentilha da carcaça de um animal rastejante, independentemente de seu tamanho real. A prova é que, se lhe faltasse qualquer pequeno pedaço, fazendo com que esse membro de um animal rastejante tivesse menos que o volume de uma lentilha, ele transmitiria impureza? Certamente não. Fica claro, então, que a impureza de um membro se deve à sua integridade, e não ao seu tamanho.

A baraita ensina: A severidade que se aplica à carcaça de um animal rastejante, mas não ao sêmen, é que, com relação a um animal rastejante, não há diferenciação quanto à sua impureza, o que não ocorre com relação ao sêmen. A Guemará pergunta: Qual é a diferenciação com relação à impureza do sêmen? Se dissermos que isso se refere à diferença entre o sêmen de judeus, ao qual essa impureza se aplica, e o sêmen de gentios, ao qual ela não se aplica, também há uma diferenciação com relação à impureza da carcaça de um animal rastejante entre um rato do mar, que não é impuro, e um rato da terra, que é impuro.

Antes, a baraita está se referindo à diferenciação entre a emissão de um menor, que não é classificada como sêmen e que não o torna impuro, e a de um adulto, que de fato o torna impuro. Em contraste, não há tal diferenciação com relação à impureza da carcaça de um animal rastejante, pois ela transmite impureza independentemente de sua idade e tamanho.

§ Rav Pappa disse: A quantidade de sêmen que transmite impureza a quem o toca é objeto de disputa entre tanna’im, como é declarado em uma baraita: De onde se deriva que a Torah inclui aquele que toca sêmen, além daquele que emite sêmen, como impuro? O versículo declara a respeito da impureza da carcaça de um animal rastejante: “Ou qualquer pessoa que” tocar qualquer animal rastejante, pelo qual ele possa tornar-se impuro” (Levítico 22:5). Infere-se da expressão inclusiva “ou qualquer pessoa que” que aquele que toca sêmen também é impuro.

E, em geral, os tanna’im discordam quanto à possibilidade de derivar uma halakha dessa maneira. Como alguns dizem a respeito de uma halakha inferida de outra halakha: Infira dela e derive também os detalhes da halakhadela. E alguns dizem a respeito de tal halakha: Infira dela, mas interprete a halakha de acordo com seu próprio lugar, isto é, nem todos os aspectos do caso de origem são aplicados a essa halakha.

A Guemará explica como essa disputa geral se aplica ao caso em questão. De acordo com aquele que diz que se infere disso e novamente se infere disso, a derivação é a seguinte: Assim como a carcaça de um animal rastejante transmite impureza por contato, assim também o sêmen transmite impureza por contato. E novamente se infere da impureza da carcaça de um animal rastejante que, assim como a carcaça de um animal rastejante transmite impureza na quantidade de uma lentilha, assim também o sêmen transmite impureza na quantidade de uma lentilha.

E de acordo com aquele que diz: Aprende-se disso, mas interpreta-se a halakha de acordo com o seu próprio lugar, deriva-se o seguinte: Assim como a carcaça de um animal rastejante transmite impureza por contato, assim também o sêmen transmite impureza por contato. Mas é preciso interpretar a halakha de acordo com o seu próprio lugar: Assim como o sêmen transmite impureza àquele que o emite em qualquer quantidade, assim também transmite impureza àquele que o toca em qualquer quantidade.

Rav Huna, filho de Rav Natan, disse a Rav Pappa: De onde você infere que o tanna da baraita deriva a impureza de quem toca sêmen da expressão “ou qualquer um” que é declarada com relação à impureza da carcaça de um animal rastejante? Talvez ele a derive de o versículo anterior: “Ou de qualquer pessoa de quem sair fluxo de sêmen” (Levítico 22:4), e todos concordam que, quando uma halakha é derivada de um versículo que trata do mesmo assunto, deve-se inferir dela e derivar também dela os detalhes da halakha. Se assim for, a quantidade de sêmen que transmite impureza por contato deve ser derivada da quantidade que torna impuro aquele que o emitiu, que é qualquer quantidade.

A Guemará relata que os Sábios perguntaram aos tanna’im, isto é, àqueles que recitam mishnayot e baraitot, se a derivação da baraita vem do versículo que trata da carcaça de um animal rastejante ou daquele que trata do sêmen. Eles descobriram que há os que ensinam esta halakha de acordo com a suposição de Rav Pappa, de que ela é derivada de um animal rastejante, e há os que ensinam esta halakha de acordo com a opinião de Rav Huna, filho de Rav Natan, de que a fonte é o versículo referente ao sêmen.

MISHNÁ:Uma menina recém-nascida, mesmo que tenha apenas um dia de vida, que tenha uma emissão de sangue, torna-se impura com a impureza de uma mulher menstruada. Uma menina recém-nascida que tenha dez dias de vida e tenha uma emissão de sangue por três dias consecutivos após a conclusão dos sete dias aptos para a menstruação torna-se impura com a impureza de zivá, e, portanto, é obrigada a observar sete dias limpos antes da imersão.

Um menino recém-nascido, mesmo que tenha apenas um dia de vida, torna-se impuro com a impureza de zivá; e torna-se impuro com a impureza de manchas de lepra; e torna-se impuro com a impureza transmitida por um cadáver; e ele cria um vínculo de levirato que exige que a viúva de seu irmão sem filhos entre em casamento levirato com ele; e ele isenta sua mãe viúva da obrigação de casamento levirato, permitindo-lhe casar-se com quem quiser; e ele permite que sua mãe, uma mulher israelita que já não é casada com seu pai, um sacerdote, continue a participar da terumá; e ele desqualifica sua mãe, filha de um sacerdote que já não é casada com seu pai, um homem israelita, de continuar a participar da terumá, porque a criança é inapta para participar da terumá;