e não se estivesse no interior do seu interior, isto é, contido dentro de outra coisa, como uma dobra, que está dentro do vaso; portanto, Rava nos ensina que uma dobra no corpo de uma pessoa não é considerada como o interior do interior de um vaso. Em vez disso, essa definição se aplica somente quando a carcaça do animal rastejante estava de fato dentro de outro vaso cuja abertura estava fora do forno.

§ A Gemara continua a discutir as dobras do corpo com relação à impureza ritual. Reish Lakish diz: Se havia uma vara ou um bastão colocado nas dobras de um indivíduo impuro com a impureza de um zav, e ele moveu com isso uma pessoa ritualmente pura, esse indivíduo está puro, apesar do fato de que um zav transmite impureza ao mover um objeto. Se a vara foi colocada nas dobras de alguém que é puro, e ele moveu o zav com isso, o indivíduo puro é assim tornado impuro, como é a halakha de alguém que carrega um zav.

A Guemará explica: Qual é a razão pela qual, se um zav moveu outra pessoa com uma vara em suas próprias dobras, ele não torna a outra pessoa impura? Como o versículo declara: “E todo aquele em quem um zav tocar, sem ter lavado as mãos em água, lavará as suas roupas e banhar-se-á em água” (Levítico 15:11). Isto se refere à impureza transmitida pelo movimento de um zav, pois não encontramos uma impureza semelhante a ela em toda a Torah. Somente um zav transmite impureza aos objetos ao movê-los.

E o Misericordioso expressa esta impureza transmitida por movimento usando a linguagem do toque, para dizer que o movimento e o toque de um zavsão como suas mãos: Assim como ali, no que diz respeito à impureza transmitida pelo contato com as mãos, ela ocorre externamente ao corpo, assim também aqui, a impureza por meio de movimento aplica-se apenas a mover um objeto com as partes externas do corpo do zav.

§ A mishná ensina que uma mulher se torna ritualmente impura com o fluxo de sangue do útero para a vagina, mesmo que ele não tenha saído do corpo da mulher. Mas o zav e aquele que tem uma emissão seminal não se tornam ritualmente impuros até que sua emissão de impureza saia para fora do corpo. A Guemará explica: Esta é a halakha com relação a um zav, como está escrito: “Quando qualquer homem tiver um fluxo que saia de sua carne” (Levítico 15:2). O versículo ensina que um zav não é impuro até que seu fluxo saia de sua carne. Com relação a alguém que tem uma emissão seminal, a razão é que está escrito: “E se o fluxo de sêmen sair de um homem” (Levítico 15:16), o que indica que o fluxo deve sair de seu corpo.

§ A mishná afirma ainda que, se um sacerdote estava comendo terumá e sentiu um tremor em seus membros, indicando que uma emissão seminal era iminente, ele deve segurar firmemente seu pênis para impedir que a emissão saia de seu corpo e engolir a terumá enquanto estiver ritualmente puro. A Guemará pergunta: Pode alguém segurar seu pênis? Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Qualquer um que segura seu pênis e urina é considerado como se estivesse trazendo um dilúvio ao mundo, já que a masturbação foi um dos pecados que levaram ao dilúvio?

Abaye disse, para resolver essa dificuldade, que a mishná está se referindo àquele que segura seu pênis com um pano grosso. Rava disse: Você pode até dizer que a mishná está se referindo a um sacerdote que segura seu pênis com um pano macio, e a razão pela qual isso é permitido é que, uma vez que o sêmen já foi deslocado de seu corpo, ele está deslocado, e seu ato subsequente de segurar o pênis, mesmo com um pano macio, não aumenta o fluxo de sêmen. E Abaye proíbe o uso de um pano macio, pois está preocupado que talvez alguém possa vir a aumentar a emissão de sêmen devido ao contato desse pano. Mas Rava não está preocupado que alguém possa vir a aumentar a emissão.

A Guemará levanta uma dificuldade em relação à opinião de Rava. Não foi ensinado em uma baraita: A que isto de segurar um pênis é comparável? É comparável a alguém que coloca um dedo em seu olho, pois enquanto o dedo estiver no olho, o olho lacrimejará e continuará a lacrimejar. Aqui também, a ação do sacerdote levará a um aumento da emissão de sêmen.

A Guemará responde que Rava sustentaria que, se os membros do sacerdote não estivessem tremendo e o sêmen estivesse saindo em gotas, há de fato a preocupação de que segurar o pênis possa aumentar a emissão. Mas, quando ele sente seus membros tremendo, essa preocupação não se aplica. A razão é que qualquer evento desse tipo, isto é, um aquecimento do corpo que leva a uma emissão seminal e que depois é seguido por outro aquecimento desse tipo no momento em que o sêmen já foi deslocado, é incomum. Consequentemente, nesse caso o sacerdote pode segurar seu pênis até mesmo com um pano macio.

Shmuel diz: Qualquer emissão de sêmen que não seja sentida por todo o corpo não o torna impuro. Qual é a razão? O Misericordioso declara: “Fluxo de semente” (Levítico 15:16), o que indica que se refere a uma emissão apta a fecundar, isto é, refere-se apenas ao tipo de emissão que é sentida ao sair do corpo.

A Guemará levanta uma objeção de uma mishná (Mikvaot 8:3): Se alguém estava tendo pensamentos sexuais à noite e se levantou e descobriu que sua carne estava quente, ele está ritualmente impuro, apesar do fato de não ter percebido a emissão de sêmen. Isso mostra que a impureza de uma emissão seminal se aplica mesmo que a pessoa não a tenha sentido em todo o seu corpo. A Guemará responde: Rav Huna interpretou esta mishná como se referindo a alguém que teve relações em seu sonho. Como é impossível ter relações sem a sensação correspondente, ele certamente deve tê-la sentido, apesar do fato de não ter percebido isso ao acordar.

A Guemará cita outra versão da declaração acima. Shmuel diz: Qualquer sêmen que não seja lançado como uma flecha não torna a pessoa impura. A Guemará pergunta: Que diferença prática há entre esta versão da decisão de Shmuel e aquela versão da decisão de Shmuel? A Guemará responde que a diferença entre elas é um caso em que o sêmen foi deslocado acompanhado por uma sensação, mas saiu sem sensação. De acordo com a primeira versão, o homem se torna impuro, pois sentiu o deslocamento do sêmen, ao passo que, de acordo com a segunda versão, ele não é impuro, pois isso não é considerado sêmen lançado como uma flecha.

A Guemará observa que esta questão, que é óbvia para Shmuel, é levantada como um dilema por Rava. Como Rava levanta um dilema: Se o sêmen foi deslocado acompanhado por uma sensação, mas saiu sem sensação, qual é a halakha? O homem está ritualmente impuro ou não?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma mishná (Mikvaot 8:3): Com relação a alguém que teve uma emissão seminal, e que posteriormente mergulhou, mas não urinou antes de fazê-lo, quando ele mais tarde urina torna-se impuro, pois algum sêmen também será expelido. A razão pela qual ele se torna impuro por essa emissão, que ele não percebe, deve ser porque o deslocamento do sêmen foi acompanhado por uma sensação. A Guemará refuta essa prova: Lá é diferente, pois a maior parte do sêmen saiu acompanhada de uma sensação, e, portanto, ele se torna impuro por essa pequena quantidade mesmo sem sensação.

Alguns dizem outra versão da discussão anterior. Shmuel diz: Qualquer sêmen que não seja lançado como uma flecha não pode fecundar, isto é, engravidar uma mulher. A Guemará infere: Não pode fecundar, mas torna o homem que o emite ritualmente impuro, como está declarado: “Se houver entre vós algum homem que não esteja ritualmente puro por causa daquilo que lhe aconteceu de noite” (Deuteronômio 23:11). Isso ensina que mesmo mero sêmen que não pode fecundar torna a pessoa impura.

Rava levanta um dilema semelhante: Com relação a um gentio que teve pensamentos sexuais, por causa dos quais o sêmen foi deslocado, mas não emitido de seu corpo, e ele posteriormente desceu e mergulhou com o propósito de conversão, o que significa que agora ele é judeu, e então emitiu sêmen, qual é a halakha com relação ao seu status de pureza ritual?

A Guemará explica o dilema: Mesmo se você disser que seguimos o momento do arrancamento, ponto em que ele ainda era gentio, pode-se sustentar que essa afirmação se aplica apenas quando implica uma stringência, como é o caso com relação a um judeu de nascimento. Mas aqui, onde isso levaria a uma leniência, já que o gentio seria ritualmente puro, talvez não digamos que se segue o momento do arrancamento. Ou talvez não haja diferença na aplicação desse princípio entre um judeu de nascimento e um convertido; ao contrário, sempre se segue o momento do arrancamento. A Guemará conclui que o dilema permanecerá sem solução.

Rava levanta um dilema adicional: Com relação a uma mulher que teve uma secreção de sangue uterino após seu período menstrual [zava], cuja urina, que transmite impureza como todos os líquidos que ela descarrega vaginalmente, foi deslocada mas não emitida de seu corpo, e ela desceu ao banho ritual e imergiu para purificar-se de sua ziva, e urinou depois, qual é a halakha?

A Guemará explica os lados do dilema: Mesmo se você disser que, em geral, seguimos o momento do desprendimento, e portanto ela deve ser impura, já que a urina foi desprendida quando ela era uma zava, ainda assim pode-se alegar que essa declaração se aplica apenas com relação ao sêmen, pois o homem não pode retê-lo antes da emissão. Mas, com relação à urina de uma zava, que ela pode reter, não se segue o momento do desprendimento. Ou talvez não haja diferença na aplicação desse princípio entre urina e sêmen, mas sim, em ambos os casos segue-se o momento do desprendimento. Também aqui, a Guemará conclui que o dilema permanecerá sem solução.

Rava levanta outro dilema: Com relação a uma zava gentia, que não é impura pela lei da Torah, embora pela lei rabínica ela seja considerada uma zava em todos os aspectos, cuja urina foi deslocada quando ela era gentia,