O rabino Yirmeya elabora: Lá, com relação à impureza contraída ao engolir a carcaça de uma ave não abatida ritualmente, esse tipo incomum de impureza não tem uma forma equivalente de impureza fora, pois, se alguém apenas toca a carcaça de uma ave não abatida ritualmente, ele e suas vestes permanecem puros. Em contraste, aqui, com relação ao sangue de uma mulher após o parto, que ele se torne impuro somente quando sai para fora de seu corpo, como todos os outros itens que transmitem impureza por contato quando já não estão encapsulados. Antes, devido a essa dificuldade, deve-se explicar que aqui também, o rabino Zeira está se referindo a um caso em que o sangue saiu para fora de seu corpo após sua imersão; caso contrário, ela permanece pura.

A Guemará pergunta: Se a razão pela qual a mulher está pura é que o sangue saiu para fora do seu corpo, qual é o propósito de declarar esta halakha? Certamente, esse sangue torna a mulher impura ao contato. A Guemará responde que essa decisão é necessária, para que você não diga: Visto que a imersão da mulher é eficaz para qualquer sangue que esteja dentro dela, isto é, impede que esse sangue a torne impura, que também seja eficaz para este sangue, que não saiu do corpo dela até depois da imersão. Portanto, Rabi Zeira nos ensina que esta não é a halakha.

A Gemara objeta: Resolvemos nossa halakha, a declaração de Rabi Zeira, mas a dificuldade permanece com relação ao caso de uma mulher após o parto. À luz da explicação da opinião de Rabi Zeira, a baraita citada no início da discussão, que afirma que uma mulher após o parto se torna impura por sangue que ainda está dentro de seu corpo, não pode ser interpretada de acordo com sua opinião, pois Rabi Zeira sustenta que o sangue não a torna impura a menos que saia para fora de seu corpo. Consequentemente, a dificuldade original permanece: Se a baraita está se referindo ao sangue que ela elimina em seus dias de menstruação, então ela é uma mulher menstruada, e se a baraita está se referindo aos seus dias de ziva, isso tem o status de ziva, ambos já listados na baraita.

A Guemará explica: Aqui estamos tratando de um parto seco, sem emissão de sangue, e a baraita ensina que a mulher se torna impura apesar do fato de que nenhum sangue saiu. A Guemará pergunta: Se a baraita está se referindo a um parto seco, que sangue há que se torna impuro enquanto ainda está dentro do corpo da mulher exatamente como aconteceria ao sair para fora do seu corpo? Não há sangue algum no caso de um parto seco.

A Gemara responde que esta cláusula não se refere a sangue; antes, trata-se de uma situação em que a cria pôs a cabeça para fora do canal, caso em que é considerada nascida e torna sua mãe impura, apesar do fato de que o restante de seu corpo ainda não emergiu. E isso está de acordo com a declaração de Rav Oshaya, como Rav Oshaya disse: Se uma parteira inseriu a mão no útero de uma mulher cujo feto está morto, ela se torna impura devido ao contato com um cadáver. Este é um decreto rabínico para que não a parteira o toque depois que a cria puser a cabeça para fora do canal e ele morrer em seguida, caso em que o feto é considerado nascido e, portanto, ela estaria ritualmente impura pela lei da Torah.

A Guemará acrescenta: E isto é semelhante a um incidente envolvendo certo homem que compareceu diante de Rava e lhe disse: Qual é a halakha quanto a se alguém pode realizar a circuncisão no Shabat? Rava lhe disse: Muito bem, pode fazê-lo. Depois que aquele homem saiu, Rava disse a si mesmo, perplexo: Pode passar pela sua mente que aquele homem não sabia que é permitido circuncidar no Shabat, e ele veio até mim para perguntar sobre algo tão básico? Deve haver um aspecto não declarado em sua pergunta. Portanto, Rava foi atrás dele e lhe disse: Diga-me, meu amigo [izi], como o incidente em si aconteceu?

O homem disse a Rava: Ouvi a criança fazendo barulho ao anoitecer na véspera de Shabat, antes de Shabat começar, mas ela não nasceu até Shabat. Rava lhe disse: Este é um bebê que pôs a cabeça para fora do corredor, pois, de outro modo, sua voz não teria sido ouvida. Consequentemente, considera-se que ele já nasceu na sexta-feira, o que significa que deve ser circuncidado na sexta-feira seguinte, o oitavo dia após seu nascimento. E se ele for circuncidado depois disso, isso é uma circuncisão realizada não em seu tempo designado, e há uma halakha de que, embora a circuncisão no oitavo dia prevaleça sobre o Shabat, ainda assim, com relação a qualquer circuncisão realizada não em seu tempo designado, não se profana o Shabat para sua realização.

§ Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Com relação àquele lugar na mulher, isto é, sua vagina, como ele é definido? Uma substância impura localizada ali é considerada encapsulada, ou é considerada como estando em uma parte oculta do corpo?

A Guemará explica: Qual é a diferença prática quanto a se isso é considerado encapsulado ou oculto? A diferença está em um caso em que outra mulher inseriu um volume de azeitona de uma carcaça de animal, que é a medida que transmite impureza, naquele lugar. Se você disser que isso é considerado encapsulado, uma fonte de impureza encapsulada não transmite impureza. Mas se você disser que isso é considerado localizado em uma parte oculta do corpo, embora a mulher não se torne impura por contato, ela ao menos se torna impura por carregar o volume de azeitona da carcaça.

Abaye disse: Isso é considerado encapsulado. Rava disse: Isso é considerado localizado em uma parte oculta do corpo. Rava ainda disse: De onde digo isso? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “A mulher também com quem um homem se deitar carnalmente, ambos se banharão em água e ficarão impuros até a tarde” (Levítico 15:18). Rabi Shimon disse: Ora, o que este versículo ensina? Se ensina que aquele que toca sêmen se torna impuro, isso é derivado do versículo: “Ou um homem de quem sair fluxo de sêmen” (Levítico 22:4). Antes, deve estar ensinando que uma mulher que mantém relações sexuais se torna impura pelo sêmen do homem, apesar do fato de que o sêmen não tocou nela na parte externa de seu corpo.

A baraita continua: Esta é uma novidade porque o sêmen é uma fonte de impureza localizada em uma parte oculta do corpo, e normalmente o contato com uma fonte de impureza por uma parte oculta do corpo não torna alguém impuro. Mas aqui é um decreto da Torah que a mulher de fato se torna impura dessa maneira. Evidentemente, uma substância impura na vagina é considerada localizada em uma parte oculta do corpo.

A Guemará pergunta: E Abaye, como ele responde à prova de Rava? A Guemará responde que Abaye explicaria que o tanna desta baraita, Rabi Shimon, declara uma razão e acrescenta outra: Uma razão pela qual esta halakha é uma novidade é que o sêmen na vagina é uma substância encapsulada de impureza, e outra razão é que mesmo que você diga que o sêmen é considerado localizado em uma parte oculta do corpo, que normalmente não torna alguém impuro, mas aqui, é um decreto da Torah que a mulher de fato se torna impura dessa maneira.

§ Um dilema semelhante foi levantado antes perante os Sábios: Com relação ao lugar na garganta de uma pessoa onde uma carcaça não abatida de uma ave kosher a torna ritualmente impura, como isso é definido? É a carne da carcaça considerada encapsulada, ou é considerada localizada em uma parte oculta do corpo?

A Guemará explica: Qual é a diferença prática? A diferença está em um caso em que outra pessoa inseriu na sua boca um volume de azeitona de uma carcaça de animal. Se você disser que um item impuro localizado na garganta de alguém é considerado engolido, uma fonte de impureza engolida não transmite impureza. Mas se você disser que isso é considerado como estando em uma parte oculta do corpo, embora aquele que engole a carne da carcaça de fato não se torne impuro por contato, ele ao menos se torna impuro por carregar a carne.

Abaye e Rava discordam também com relação a esta questão. Abaye disse: Isso é considerado encapsulado, e Rava disse: Isso é considerado localizado em uma parte oculta do corpo. Abaye ainda disse: De onde digo que isso é considerado encapsulado? Como foi ensinado em uma baraita: Alguém poderia ter pensado que uma carcaça de animal deveria transmitir impureza às vestes quando está na garganta de alguém, como a carcaça não abatida de uma ave kosher. Portanto, o versículo declara: “Aquilo que morre por si mesmo, ou é dilacerado por animais, ele não comerá para tornar-se impuro por isso” (Levítico 22:8).

A baraita continua: Este versículo, que trata da impureza por meio da ingestão, aplica-se a aquilo que tem impureza apenas por meio de seu consumo, isto é, a carcaça não abatida de uma ave kosher, que transmite impureza somente quando está na garganta de alguém. Portanto, o versículo exclui esta carcaça de animal da impureza por consumo, pois ela é impura, isto é, transmite impureza, até mesmo antes que alguém a coma, por toque e por transporte. Esta decisão, de que outras fontes de impureza não transmitem impureza na garganta, apoia a opinião de Abaye de que um item localizado na garganta é considerado encapsulado, razão pela qual não transmite impureza.

A Guemará levanta uma dificuldade em relação à baraita: E que se derive que uma carcaça de animal transmite impureza às vestes quando está na garganta de alguém por uma inferência a fortiori a partir da halakha de uma carcaça não abatida de uma ave kosher, da seguinte maneira: Se uma carcaça não abatida de uma ave kosher, cujo status é relativamente mais brando, pois ela não tem impureza fora do corpo, já que, se alguém a tocou ou a carregou, não se torna impuro, e ainda assim ela tem impureza dentro da garganta, então, com relação a esta carcaça de animal, cujo status é mais rigoroso, pois ela tem impureza fora do corpo, não é correto que ela deva ter impureza dentro da garganta?

A Guemará responde que o versículo declara: “Aquilo que morre por si mesmo, ou é dilacerado por animais, ele não comerá para tornar-se impuro por meio disso,” o que indica que alguém se torna impuro quando o item está na garganta somente por meio disso, isto é, a carcaça não abatida de uma ave kosher, e não por meio de outra coisa, isto é, a carcaça de um animal.

A Guemará pergunta: Se assim for, qual é o significado quando o versículo afirma a respeito da carcaça de um animal: "E aquele que comer da sua carcaça lavará as suas roupas e ficará impuro até a tarde" (Levítico 11:40), o que indica que a carcaça de um animal de fato transmite impureza por meio do consumo?

A Guemará explica que este versículo foi escrito para fornecer uma medida para a impureza de uma carcaça de animal, mas essa medida se aplica apenas àquele que toca e àquele que carrega a carcaça, e não àquele que a come. Essa medida é como a quantidade que alguém come. Assim como a quantidade mínima que alguém come é o volume de uma azeitona, isto é, esta é a medida mínima que tem o status haláchico de consumo, assim também, a medida mínima de uma carcaça de animal que transmite impureza àquele que toca ou carrega é o volume de uma azeitona.

§ A Guemará discute ainda a impureza de uma parte oculta do corpo. Rava diz: Se a carcaça de um animal rastejante for encontrada nas dobras [bekometo] do corpo de uma pessoa, por exemplo, na axila, ela está ritualmente pura. Se a carne de uma carcaça de animal for encontrada nas dobras do corpo de uma pessoa, ela está impura.

Rava explica: Se a carcaça de um animal rastejante é encontrada nas dobras do corpo de uma pessoa, ela está ritualmente pura, pois é por meio do contato que um animal rastejante transmite impureza, e uma parte oculta do corpo não é suscetível à impureza por contato. Em contraste, se a carne de uma carcaça de animal é encontrada nas dobras do corpo de uma pessoa, ela está impura, pois embora não transmita impureza por contato, já que está em uma parte oculta do corpo, ao menos transmite impureza por transporte, e a pessoa é considerada como carregando a carcaça do animal.

Rava acrescentou ainda: Se havia a carcaça de um animal rastejante nas dobras do corpo de alguém, e ele levou o animal rastejante que estava na dobra para o espaço de ar de um grande vaso de barro, como um forno, o forno torna-se assim impuro, como é a halakha quando um animal rastejante é colocado em seu espaço de ar. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? A Guemará responde: Para que não digas que, como o Misericordioso declara com relação à impureza dos animais rastejantes: “E todo vaso de barro em cujo interior cair qualquer um deles, tudo o que estiver nele ficará impuro, e vós o quebrareis” (Levítico 11:33), isso ensina que a impureza se aplica somente se o animal rastejante caiu dentro do próprio vaso,