E se você disser que certamente é possível que ela tenha expelido todo o sêmen, mas a preocupação de Rava era que talvez parte dele pudesse ter permanecido, nesse caso, ele deveria ter dito: Estamos preocupados que talvez algum sêmen tenha permanecido e venha a ser expelido, em vez de: É impossível que ela não expila sêmen durante todo esse período.

Antes, de acordo também com Rava, isto se refere até mesmo a um caso em que outros a imergiram enquanto ela ainda estava na cama e ela permaneceu ali por três dias. E a contradição não é difícil: Aqui, na declaração de Rava, ele está se referindo a uma mulher que se vira na cama de um lado para o outro. Portanto, é certo que ela expelirá sêmen ao longo de três dias. Lá, na declaração de Rabbi Shimon, ele está falando de uma mulher deitada na cama que não se vira de um lado para o outro. Tal mulher não expelirá sêmen de modo algum.

E a declaração de Rava está se referindo a um versículo na Torah, e isto é o que ele está dizendo: Quando o Misericordioso escreve na Torah, com relação a um homem e uma mulher que tiveram relações: “Ambos se banharão em água e estarão impuros até a tarde” (Levítico 15:18), o que indica que, quando chega a tarde, a purificação da mulher está completa, trata-se de um caso em que ela está na cama e não se vira de um lado para o outro. Mas em um caso em que ela se vira, ela está proibida de participar de teruma durante todos os três dias seguintes à relação, pois é impossível que ela não expila sêmen durante esse período.

Rav Shmuel bar Bisna perguntou a Abaye: Com relação a uma mulher que expele sêmen, seu status é o de alguém que experimentou uma emissão de uma substância impura, ou seu status é o de alguém que entrou em contato com uma substância impura?

A diferença prática entre essas duas possibilidades é tripla: se a secreção anula ou não sua contagem de sete dias limpos ao final do período de ziva, se ela a torna impura em qualquer quantidade, e se ela a torna impura enquanto ainda está dentro de seu corpo como faria depois de sair para fora de seu corpo. Se for considerada uma emissão de uma substância impura, ela anula sua contagem de sete dias limpos, e a torna impura mesmo na menor quantidade, e a torna impura mesmo antes de sair de seu corpo. Se a torna impura porque ela entrou em contato com isso, isso não anula sua contagem, torna-a impura somente se uma certa quantidade mínima sair, e a torna impura somente depois de tocar a parte externa de seu corpo.

Antes de abordar o dilema, a Guemará levanta uma dificuldade com a própria pergunta de Rav Shmuel bar Bisna: De qualquer forma que você a examine, a pergunta é problemática. Se ele tivesse ouvido a baraita citada acima, a resposta é óbvia: Segundo os Rabinos, o status dela é o de alguém que experimentou uma emissão de uma substância impura, pois a baraita afirma claramente que, na opinião dos Rabinos, a mulher se torna impura mesmo antes de o sêmen sair de seu corpo. E segundo Rabbi Shimon, o status dela é o de alguém que entrou em contato com a substância impura, pois Rabbi Shimon afirma que a mulher é impura somente quando o sêmen sai de seu corpo.

E se Rav Shmuel bar Bisna não ouviu a baraita e não tinha conhecimento dela, é certamente mais razoável supor que o status dela deva ser o de alguém que entrou em contato com o sêmen. Por que ele pensaria de outro modo, já que, afinal, a substância emitida não se originou no corpo dela?

A Gemara responde: Na verdade, Rav Shmuel bar Bisna tinha ouvido a baraita, e ele não levantou o dilema de acordo com a opinião dos Rabinos. De acordo com a opinião deles, está claro que a mulher tem o status de alguém que experimentou uma emissão de uma substância corporal impura. Em vez disso, quando ele levanta o dilema, é de acordo com a opinião de Rabbi Shimon.

E ele não levanta o dilema com relação a a questão de saber se o sêmen torna ela impura quando está dentro do corpo como estaria após emergir fora do corpo, pois Rabi Shimon afirma explicitamente que a mulher é impura apenas quando o sêmen sai de seu corpo. Em vez disso, quando ele levanta o dilema, é apenas com relação às outras duas questões mencionadas acima: se a secreção anula sua contagem de sete dias limpos no fim do período de ziva, e se ela a torna impura em qualquer quantidade. Portanto, ele perguntou: Qual é o status de sua descarga de sêmen com respeito a essas duas questões?

A Guemará explica os lados do dilema: É possível que, quando o rabino Shimon diz: Basta para ela ser como o homem que teve relações com ela, essa declaração se aplique apenas à questão de saber se o sêmen torna ela impura quando está dentro do corpo como estaria após sair para fora do corpo. Ele não a torna impura, a menos que toque seu corpo pelo lado de fora. Mas, com relação à questão de saber se a secreção anula sua contagem de sete dias limpos no fim do período de zivá e se ela a torna impura em qualquer quantidade, talvez ela seja considerada impura como alguém que experimentou uma emissão de uma substância impura. Ou talvez não haja diferença. Em vez disso, com relação às três questões, ela tem o status de alguém que entrou em contato com uma substância impura.

Há aqueles que dizem uma explicação diferente para o dilema de Rav Shmuel bar Bisna: Na verdade, ele não ouviu a baraita e não tinha conhecimento dela. E, quanto à questão de por que ele pensaria que a mulher deveria ter o status de alguém que experimentou uma emissão de uma substância corporal impura, este era o seu dilema: Já que o Misericordioso foi rigoroso antes da entrega da Torá no Monte Sinai com relação a homens que tiveram uma emissão seminal, na medida em que lhes foi proibido participar daquele evento, como está declarado: “Estejam prontos para o terceiro dia; não se aproximem de mulher” (Êxodo 19:15), ao passo que aqueles que haviam entrado em contato com outros itens impuros não foram proibidos de participar, talvez a rigorosidade dessa fonte específica de impureza deva igualmente ser aplicada a uma mulher que expele sêmen. Se assim for, o status dela deve ser como o de alguém que teve uma emissão seminal, e não como o de alguém que meramente entrou em contato com sêmen.

A Guemará explica o outro lado do dilema: Ou talvez não devamos derivar quaisquer halakhot das instruções dadas antes da revelação no Sinai, pois isso foi uma novidade. A Guemará cita uma prova para essa afirmação: Pois esse foi o caso com relação a zavin e leprosos, cuja impureza é ainda mais severa do que a de alguém que teve uma emissão seminal, mas, ainda assim, o Misericordioso não foi rigoroso com relação a eles, pois Ele lhes permitiu participar da cerimônia da entrega da Torah.

Depois de esclarecer o dilema de Rav Shmuel bar Bisna, a Guemará cita a resposta de Abaye a ele. Abaye lhe disse: O status da mulher é o de alguém que teve uma emissão de sêmen. Rav Shmuel bar Bisna veio e perguntou a Rava a mesma questão, e ele também lhe disse: O status da mulher é o de alguém que teve uma emissão. Ele foi até Rav Yosef, e ele também lhe disse: O status dela é o de alguém que teve uma emissão. Rav Shmuel bar Bisna voltou a Abaye e lhe disse: Vocês todos estão cuspindo a mesma saliva. Nenhum de vocês está ensinando algo novo, pois todos repetem a mesma resposta insatisfatória.

Abaye disse-lhe: Eu lhe disse corretamente, isto é, minha resposta estava correta. Rabi Shimon diz que é suficiente para a mulher ser como o homem que teve relações com ela apenas no que diz respeito à questão de saber se o sêmen torna ela impura enquanto ainda está dentro de seu corpo como aconteceria após sair para fora de seu corpo. Rabi Shimon decide que isso não a torna impura até que toque nela pelo lado de fora. Mas com relação a as outras duas questões, isto é, anular a contagem da mulher de sete dias limpos ao fim de um período de ziva e tornar ela impura em qualquer quantidade, Rabi Shimon sustenta que o status da mulher é o de alguém que experimentou uma emissão. Portanto, a secreção anula sua contagem e a torna impura em qualquer quantidade.

§ A Guemará continua a discutir tipos de impureza ritual que se aplicam quer a substância impura ainda esteja dentro do corpo, quer já tenha sido expelida dele. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a uma mulher menstruada, uma zava, uma mulher que observa um dia limpo por um dia em que ela tem um corrimento, e uma mulher após o parto, todas elas se tornam impuras enquanto o sangue ainda está dentro de seus corpos, exatamente como seriam quando o sangue emerge fora de seus corpos.

A Guemará pergunta: Concedido, com relação a todos aqueles outros casos, isso é compreensível, isto é, pode-se entender essa decisão com relação ao sangue que não saiu do corpo. Mas a halakha de uma mulher após o parto é intrigante, pois se isso se refere ao sangue que ela elimina em seus dias de menstruação, então ela é uma mulher menstruada, e está incluída na categoria anterior. Do mesmo modo, se a baraita está se referindo ao sangue que ela elimina em seus dias de ziva, ela tem o status de ziva, e mais uma vez está incluída em uma categoria mencionada anteriormente.

A Guemará responde: Não, a menção de uma mulher após o parto é necessária apenas em um caso em que os dias de impureza ritual após o parto, que são sete para um menino e catorze para uma menina, já passaram, e a mulher desceu para imergir em um banho ritual a fim de passar de seu estado de impureza para pureza.

E a halakha aqui é como aquilo que o Rabino Zeira disse, que o Rabino Ḥiyya bar Ashi disse, que Rav disse: No caso de uma mulher após o parto que desceu para se imergir em um banho ritual a fim de passar da sua condição de impureza para pureza, e sangue foi deslocado de seu útero, mas não saiu de seu corpo, seu status é o seguinte: Se isso ocorreu na sua descida ao banho ritual, ela permanece impura, pois a imersão é ineficaz. Se aconteceu na sua subida do banho, ela está pura, pois seu período de pureza, que é de trinta e três dias para um menino e sessenta e seis para uma menina, começou.

Rabi Yirmeya disse a Rabi Zeira, com relação a esta halakha: Se o sangue apareceu na sua descida para imergir, por que ela está impura? Afinal, o sangue é uma substância de impureza que está encapsulada dentro do corpo, e há uma halakha de que uma fonte encapsulada de impureza não transmite impureza a outros itens (ver Ḥullin 71a). Rabi Zeira disse a Rabi Yirmeya: Vá e pergunte a Rabi Avin, pois eu lhe expliquei a razão desta halakha, e ele assentiu [vekharkish] com a cabeça para mim no salão de estudos, em afirmação da minha explicação.

A Guemará relata que o rabino Yirmeya de fato foi e perguntou ao rabino Avin a razão, e o rabino Avin disse a rabino Yirmeya: Os Sábios consideraram este sangue como a carcaça não abatida de uma ave kosher, que transmite impureza até mesmo às vestes de quem a come, quando há dela o volume de uma azeitona em sua garganta, apesar do fato de que essa fonte de impureza está encapsulada em seu corpo. O rabino Yirmeya perguntou ao rabino Avin: São esses casos comparáveis? Como se pode comparar a impureza de uma mulher após o parto à impureza de alguém que come a carcaça não abatida de uma ave kosher?