assim como ele torna impura a cama sobre a qual se deita e o assento sobre o qual se senta, como uma fonte primária de impureza ritual, o que não é o caso de quem teve uma emissão seminal.

A Guemará analisa a declaração de Rabi Yitzḥak: Quando essa declaração se aplica, isto é, a qual avistamento de ziva Rabi Yitzḥak está se referindo? Se dissermos que ele está se referindo à segunda ocorrência, isso é insustentável, pois onde no versículo foi tal pessoa incluída na categoria de alguém que teve uma emissão seminal? Após a segunda ocorrência, a pessoa é considerada um zav pleno. Antes, é óbvio que ele está se referindo à primeira ocorrência. E ainda assim Rabi Yitzḥak ensina: A passagem separada que discute um zav serve para ser leniente com ele, pois um zav não se torna impuro por meio de uma emissão que ocorre devido a circunstâncias além do seu controle. Isso contradiz a declaração de Rav Huna.

A Guemará rejeita isso: E como você pode entender que Rabi Yitzḥak está se referindo à primeira observação de ziva? Mas Rabi Yitzḥak também diz: A passagem separada serve para ser rigorosa com ele, pois ele torna impura a cama sobre a qual se deita e o assento sobre o qual se senta. Com a primeira observação de zivaestá alguém apto a tornar impuros sua cama ou seu assento?

Em vez disso, isto é o que ele está dizendo: Rabi Yitzḥak diz: Mas um zav com sua primeira observação não estava incluído na categoria de alguém que teve uma emissão seminal? Por que, então, ele foi retirado e discutido em uma passagem separada com relação à sua segunda observação? A fim de ser leniente com ele e de ser rigoroso com ele. Em outras palavras, a passagem serve para ser leniente com ele, pois ele não se torna impuro por meio de uma emissão que ocorre devido a circunstâncias além de seu controle. E serve para ser rigoroso com ele, pois ele torna impura a cama sobre a qual se deita e o assento sobre o qual se senta.

Com relação a ziva, Rav Huna diz: A secreção de ziva é semelhante à água de massa de cevada. Enquanto a secreção de ziva vem de carne morta, isto é, quando o pênis de uma pessoa está flácido, o sêmen vem de carne viva, quando o pênis de uma pessoa está ereto. Além disso, a secreção de ziva é fluida e é semelhante na aparência à clara de um ovo não fertilizado. Em contraste, o sêmen é viscoso, e ele é semelhante na aparência à clara de um ovo que não é não fertilizado, isto é, um ovo fertilizado.

§ A mishná ensina que Beit Shammai e Beit Hillel discordam com relação ao sangue de uma mulher que deu à luz e chegou ao fim de seus dias de impureza, mas ainda não mergulhou em um banho ritual. Beit Shammai dizem: O sangue não mantém o status haláchico de sangue menstrual; em vez disso, transmite impureza apenas enquanto está úmido. E Beit Hillel dizem: Como ela não mergulhou em um banho ritual, seu sangue é considerado como o de uma mulher menstruada, e transmite impureza esteja úmido ou seco.

Com relação a essa disputa, é ensinado em uma baraita que Beit Hillel disse a Beit Shammai: Vocês não admitem, com relação a uma mulher menstruada que não mergulhou após sete dias e depois viu sangue, que ela é impura como uma menstruada em todos os sentidos? Se assim for, uma mulher que deixou de mergulhar após o parto também deveria ser impura como uma menstruada. Beit Shammai lhes disse: Não, esta não é uma comparação legítima. Mesmo se vocês disserem que isso é verdade com relação a uma mulher menstruada, ali a halakha é que mesmo em um caso em que ela mergulhou e imediatamente depois viu sangue, ela é impura. Dirão vocês que essa halakha se aplica com relação a uma mulher que deu à luz, onde a halakha é que se ela mergulhou e depois viu sangue ela é pura? Portanto, mesmo que uma mulher que deu à luz tenha negligenciado a imersão e apresentado sangramento, ela não é considerada uma menstruada plena, e o sangue não transmite impureza, esteja ele úmido ou seco.

Beit Hillel disseram a Beit Shammai: A halakha de uma mulher que dá à luz como zava provará que esta é de fato uma comparação legítima. Uma mulher que dá à luz como zava pode imergir somente após vivenciar sete dias limpos. A halakha é que, se ela imergiu em seus dias de pureza e então viu sangue após os sete dias de contagem para ziva, ela está pura, pois está em seus dias de pureza. Mas se ela não imergiu e viu sangue, ela está impura. Se assim for, o mesmo deve se aplicar a uma mulher que deu à luz e não imergiu ao término de seus dias de impureza: Ela deve ser considerada uma mulher menstruada em pleno sentido enquanto não tiver imergido.

Beit Shammai disseram-lhes: O mesmo se aplica e esta é a refutação, isto é, sustentamos que mesmo no caso de uma mulher que deu à luz como zava e não conseguiu imergir após sete dias limpos, seu sangue transmite impureza apenas enquanto está úmido. Consequentemente, não se pode comparar este caso ao de uma mulher menstruada típica.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que Beit Shammai e Beit Hillel discordam com relação a uma mulher que deu à luz como zava e contou sete dias limpos, mas não mergulhou? Mas não aprendemos na mishná: E Beit Shammai concordam com Beit Hillel no caso de uma mulher que dá à luz como zava, que qualquer sangue que ela veja transmite impureza, quer esteja úmido ou seco?

A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, na baraita, Beit Hillel e Beit Shammai discordam com relação a uma mulher que contou sete dias limpos para sua zivá. Nesse caso, Beit Shammai sustentam que qualquer sangue que ela veja transmite impureza apenas quando está úmido. Lá, na mishná, eles concordam com relação a uma mulher que ainda não contou sete dias limpos para sua zivá. Em tal caso, até mesmo Beit Shammai admitem que seu sangue transmite impureza quer esteja úmido quer esteja seco.

A Guemará observa: E também foi ensinado de modo semelhante em uma baraita: Com relação a uma mulher que dá à luz como uma zava, que contou sete dias limpos após a conclusão de seus dias de impureza mas não havia ainda imerso, e depois viu sangue, Beit Shammai seguem sua opinião com relação a qualquer mulher que deu à luz e concluiu seus dias de impureza mas ainda não imergiu, e Beit Hillel igualmente seguem sua opinião. Em outras palavras, de acordo com Beit Shammai, seu sangue transmite impureza apenas enquanto está úmido, ao passo que, de acordo com Beit Hillel, transmite impureza esteja úmido ou seco.

§ Com relação ao sangue emitido por uma mulher durante seus dias de pureza após o parto, foi declarado que há uma disputa entre os Sábios. Rav diz: Ele é de uma única fonte no corpo da mulher que são emitidos sangue puro e impuro, mas a Torah tornou impuro o sangue emitido durante seus dias de impureza e a Torah tornou puro o sangue emitido durante seus dias de pureza.

E Levi diz: Há duas fontes no corpo de uma mulher. O sangue emitido durante seus dias de impureza sai de uma fonte, enquanto o sangue emitido durante seus dias de pureza sai da outra, e essas duas fontes não estão ativas simultaneamente. Em vez disso, quando a fonte do sangue impuro se fecha, isto é, após seus dias de impureza, a fonte do sangue puro se abre, e quando a fonte do sangue puro se fecha, ao término de seus dias de pureza, trinta e três dias para um menino ou sessenta e seis dias para uma menina, a fonte do sangue impuro se abre.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as opiniões de Rav e Levi? A Guemará responde: Há uma diferença prática entre eles com relação aos seguintes casos: Uma mulher que continua a expelir sangue menstrual dentro de sete dias após dar à luz um menino até algum momento depois desses sete dias, durante seus dias de pureza; e, da mesma forma, uma mulher que continua a expelir sangue menstrual dentro de catorze dias após dar à luz uma menina até algum momento depois desses catorze dias, durante seus dias de pureza; e uma mulher que continua a expelir sangue menstrual dentro de quarenta dias após dar à luz um menino até algum momento depois desses quarenta dias, isto é, após a conclusão de seus dias de pureza; e uma mulher que continua a expelir sangue menstrual dentro de oitenta dias após dar à luz uma menina até algum momento depois desses oitenta dias, isto é, após a conclusão de seus dias de pureza.

A Guemará elabora: Segundo Rav, que sustenta que tanto o sangue puro quanto o impuro saem da mesma fonte, nos casos descritos na primeira cláusula, isto é, se ela continuamente expeliu sangue menstrual desde dentro de seus dias de impureza até algum momento durante seus dias de pureza, deve-se ser leniente, Em outras palavras, qualquer sangue emitido durante seus dias de pureza é puro, pois a Torah o tornou puro. E nos casos descritos na última cláusula, quando o fluxo começa durante seus dias de pureza e continua até depois da conclusão de seus dias de pureza, deve-se ser rigoroso, pois a Torah considerou impuro qualquer sangue emitido após seus dias de pureza.

De acordo com Levi, que diz que há duas fontes diferentes no corpo, nos casos descritos na primeira cláusula deve-se ser rigoroso, pois o fluxo contínuo de sangue indica que esse sangue emana da fonte do sangue impuro, e a Torah considerou puro apenas o sangue que sai da fonte do sangue puro. E nos casos descritos na última cláusula deve-se ser leniente, pois o fluxo contínuo de sangue indica que esse sangue vem da fonte do sangue puro.

A Guemará levanta uma objeção da mishná: Com relação ao sangue de uma mulher que deu à luz e chegou ao fim de seus dias de impureza, mas ainda não mergulhou, Beit Shammai dizem: O sangue é como sua saliva e sua urina, e transmite impureza apenas enquanto estiver úmido. E Beit Hillel dizem: Seu sangue é considerado como o de uma mulher menstruada, e transmite impureza esteja úmido ou seco.

Vem à sua mente explicar que a mishná está se referindo a um caso em que o fluxo de sangue menstrual de uma mulher cessou durante seus dias de impureza, e ela posteriormente teve sangramento após a conclusão de seus dias de impureza. Se assim for, concede-se que a mishná é clara de acordo com a opinião de Rav, que disse que sangue puro e impuro emanam de uma fonte, pois é por isso que Beit Hillel sustentam que o sangue transmite impureza quer esteja úmido ou seco, já que ela ainda não havia se imergido. Mas de acordo com a opinião de Levi, que disse que há duas fontes separadas, por que Beit Hillel sustentam que o sangue transmite impureza quer esteja úmido ou seco? Afinal, o sangue emitido durante seus dias de pureza vem da fonte de sangue puro.

A Guemará explica que Levi poderia dizer-lhe: Aqui estamos tratando de uma mulher que continua a expelir sangue menstrual desde os seus dias de impureza até algum momento durante os seus dias de pureza. Como o fluxo contínuo de sangue indica que esse sangue emana da fonte do sangue impuro, Beit Hillel decide que ele transmite impureza quer esteja úmido quer esteja seco. A Guemará pergunta: Se a mishná está tratando de uma mulher que continua a expelir sangue menstrual, qual é a razão de Beit Shammai sustentarem que esse sangue transmite impureza apenas enquanto está úmido? Não é evidente que se trata de sangue menstrual impuro? A Guemará responde: Beit Shammai sustentam que é de uma única fonte que emanam sangue puro e impuro, e a Torah considerou puro qualquer sangue emitido durante os seus dias de pureza.

A Guemará questiona a opinião de Rav: Concedido, a mishná é clara de acordo com Levi, que sustenta que há duas fontes separadas, pois é assim que há uma diferença prática entre as opiniões de Beit Shammai e Beit Hillel. Beit Hillel sustentam que há duas fontes, e o fluxo contínuo de sangue desde seus dias de impureza até seus dias de pureza indica que o sangue emana da fonte do sangue impuro, ao passo que Beit Shammai sustentam que sangue puro e impuro emanam de uma única fonte, e a Torah considerou puro o sangue de seus dias de pureza. Mas de acordo com Rav, qual é a razão da diferença entre eles?

A Guemará responde: A diferença entre eles se deve às suas opiniões com relação ao significado dos dias e da imersão na conclusão dos seus dias de impureza. Pois Beit Shammai sustentam que o Misericordioso tornou a pureza do seu sangue dependente dos dias, o que significa que, assim que ela começa seus dias de pureza, seu sangue é puro, independentemente de ela ter se imergido ou não. E Beit Hillel sustentam que isso depende tanto dos dias quanto da imersão. Consequentemente, se ela deixar de se imergir após seus dias de impureza, qualquer sangue que ela veja é impuro.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da continuação da mishná: E Beit Shammai concordam com Beit Hillel no caso de uma mulher que dá à luz como uma zava, que qualquer sangue que ela veja transmite impureza quer esteja úmido ou seco. Poderia ocorrer à sua mente explicar que aqui também, a mishná está se referindo a um caso em que o fluxo de sangue menstrual de uma mulher cessou durante seus dias de impureza, e então ela teve sangramento durante seus dias de pureza. Como ela ainda é uma zava no início de seus dias de pureza, o sangue transmite impureza quer esteja úmido ou seco.

A Guemará continua: Se assim for, concedido, a mishná é clara de acordo com Rav, que disse que o sangue puro e o impuro emanam de uma fonte, pois é por isso que o sangue transmite impureza quer esteja úmido ou seco, já que ela ainda é uma zava e a Torah ainda não a considerou pura. Mas de acordo com Levi, que disse que há duas fontes, por que o sangue transmite impureza quer esteja úmido ou seco? Que seja considerado como a saliva ou a urina de uma zava, que transmite impureza apenas quando está úmida.

A Guemará explica que Levi poderia dizer-lhe: Também aqui, estamos tratando de uma mulher que continua a expelir sangue menstrual desde os seus dias de impureza até os seus dias de pureza. O fluxo contínuo de sangue indica que o sangue emana da fonte do sangue impuro. A Guemará pergunta: Se a mishná está tratando de uma mulher que continua a expelir sangue menstrual, para que propósito foi necessário que a mishná ensinasse esta halakhá? É óbvio que esse sangue é impuro.

A Guemará responde que era necessário para a opinião de Beit Shammai. A mishná ensina que, embora Beit Shammai digam que há uma única fonte, e o Misericordioso tornou a pureza do seu sangue dependente dos dias apenas, essa afirmação se aplica somente no caso de uma mulher que apenas deu à luz, pois seus dias de impureza já foram concluídos neste ponto. Mas, no que diz respeito a uma mulher que dá à luz como uma zava, que requer a contagem de sete dias limpos a partir do fim de seus dias de impureza, essa afirmação não se aplica, e o sangue emitido antes que ela conte sete dias limpos transmite impureza, esteja úmido ou seco, como o sangue de uma mulher menstruada.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma baraita, que trata do versículo: “Se uma mulher conceber e der à luz um menino, ficará impura por sete dias; como nos dias da sua enfermidade menstrual ficará impura” (Levítico 12:2). A expressão supérflua “sua enfermidade menstrual ficará impura” serve para incluir um homem que mantém relações com ela, ensinando que ele se torna impuro como uma mulher menstruada e transmite impureza como ela.

Além disso, a expressão “Sua impureza menstrual ela será impura” serve para incluir as noites; embora o versículo diga: “Como nos dias”, ela é impura também durante a noite. Por fim, “sua impureza menstrual ela será impura” serve para incluir uma mulher que dá à luz como uma zava, ensinando que ela deve observar sete dias limpos. A Guemará analisa esta baraita: Concedido, a baraita é clara de acordo com Rav, que disse que há uma fonte, pois é por isso que uma mulher que dá à luz como uma zava requer sete dias limpos.