mesmo se estiver no ventre de uma mulher gentia. Se ela expelir esse sêmen, ele transmite impureza ritual. E, em contraste, o sêmen de um gentio é ritualmente puro onde quer que seja encontrado, mesmo se estiver no ventre de uma mulher judia, exceto pela qualquer urina que tenha se misturado a ele. Em outras palavras, se o sêmen de um gentio se misturou com sua urina, a mistura é impura devido à urina que contém, pois os Sábios decretaram que um gentio é considerado como um zav em todos os aspectos. Consequentemente, sua urina transmite impureza.

A Guemará continua: E se você disser, rejeitando esta prova: Aqui também, a baraita quer dizer que o sêmen de um gentio é ritualmente puro pela lei da Torah, mas impuro por lei rabínica, pode-se responder: Já que a baraita afirma que a urina de um gentio é impura, isso quer dizer que a urina dele, isto é, a urina do gentio que se misturou com seu sêmen e agora está dentro do útero da mulher judia, é ritualmente impura pela lei da Torah? Não é impura apenas por lei rabínica? Antes, conclua da baraita que o sêmen de um gentio é puro até mesmo por lei rabínica. A Guemará conclui: De fato, conclua disso que é assim.

O Mestre disse acima em uma baraita: O sêmen de um judeu é impuro onde quer que seja encontrado, mesmo se estiver no ventre de uma mulher gentia. A Guemará sugere: Que se resolva desta baraita um dilema levantado por Rav Pappa. Pois Rav Pappa levanta um dilema: Qual é a halakha com relação ao sêmen de um judeu no ventre de uma mulher gentia? Que se conclua da baraita que o sêmen é impuro.

A Guemará rejeita esta sugestão: Rav Pappa não levanta seu dilema com relação ao sêmen de um judeu que está no ventre de uma mulher gentia dentro de três dias após sua relação, pois tal sêmen é impuro. Em vez disso, quando Rav Pappa levanta seu dilema, é com relação ao sêmen no ventre da gentia mais de três dias depois de sua relação. Qual é a halakhá em tal caso?

A Guemará explica os lados do dilema: Diremos que, como as mulheres judaicas se preocupam com o cumprimento adequado das mitzvot, seus corpos são quentes e o sêmen em seus úteros se torna fétido dentro de três dias, ao passo que as mulheres gentias não se preocupam com o cumprimento adequado das mitzvot e, portanto, seus corpos não são quentes e o sêmen em seus úteros não se torna fétido dentro de três dias? Ou talvez, visto que os gentios comem criaturas repugnantes e animais rastejantes, seus corpos são também quentes e o sêmen em seus úteros se torna fétido dentro de três dias? Como não se encontra nenhuma resolução, a Guemará conclui: O dilema permanecerá sem solução.

§ A mishná ensina: Com relação ao sangue expelido por uma leprosa judia durante os dias de pureza de uma mulher que dá à luz, Beit Shammai o consideram ritualmente puro, e Beit Hillel dizem que ele transmite impureza apenas enquanto estiver úmido. A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Beit Hillel, isto é, de onde deriva sua opinião? Rabi Yitzḥak diz: O versículo declara na conclusão da passagem que trata dos indivíduos impuros: “Seja homem ou mulher” (Levítico 15:33). “Seja homem” vem incluir as fontes de emissões corporais de um leproso, ensinando que elas também transmitem impureza. Do mesmo modo, a expressão “ou mulher” vem incluir as fontes de emissões corporais de uma leprosa, ensinando que elas também transmitem impureza.

O que se quer dizer com as fontes das emissões corporais de uma leprosa? Se dissermos que isso se refere às outras fontes dela, por exemplo, sua saliva e sua urina, isso pode ser derivado da halakha de um leproso. Antes, refere-se ao seu sangue, e o versículo vem tornar impuro o sangue de uma leprosa expelido durante os dias de sua pureza.

A Guemará pergunta: E como Beit Shammai, que sustentam que o sangue é ritualmente puro, interpretam o versículo? Eles afirmam que a halakha com relação às secreções de uma mulher leprosa não pode ser derivada da de um homem leproso, pois tal comparação pode ser refutada da seguinte forma: O que há de único em um homem leproso? Ele é único porque é obrigado a deixar o cabelo crescer e rasgar suas vestes, e lhe é proibido manter relações sexuais. Pode-se dizer, então, que as mesmas halakhot devem aplicar-se às secreções de uma mulher leprosa, à qual todas as exigências mencionadas não se aplicam? Consequentemente, o versículo é necessário para ensinar que a saliva e a urina de uma mulher leprosa são impuras.

A Guemará pergunta: E como Beit Hillel responde? Eles respondem da seguinte forma: Se o versículo serve para incluir apenas a saliva e a urina de uma leprosa, então que o Misericordioso escreva esta halakha apenas com relação a uma leprosa. E não haverá necessidade de escrevê-la com relação a um leproso, pois eu direi que a saliva e a urina de um leproso são impuras por uma inferência a fortiori: Ora, se, com relação a uma leprosa, que não é obrigada a deixar crescer o cabelo nem a rasgar as vestes, e não lhe é proibido manter relações sexuais, o Misericordioso, ainda assim, inclui suas fontes de emissões corporais como impuras, então no caso de um leproso, a quem se aplicam todas as exigências mencionadas, não é tanto mais que suas emissões são impuras?

Portanto, se a expressão “quer seja homem” não é necessária para a questão de um homem leproso, pois esta halakha pode ser derivada por uma inferência a fortiori, aplique-a à questão de uma mulher leprosa. E se ela não é necessária para a questão de suas outras fontes de emissões corporais, pois são derivadas da expressão “ou mulher”, aplique-a à questão de seu sangue, isto é, para tornar impuro o sangue de seus dias de pureza.

A Guemará pergunta: E como Beit Shammai respondem? Eles responderiam que a halakha com relação às emissões de um leproso do sexo masculino não pode ser derivada por uma inferência a fortiori da halakha de uma leprosa, pois isso pode ser refutado da seguinte forma: O que há de único em uma mulher? Ela é única na medida em que se torna impura como uma zava até mesmo por observações que ocorrem devido a circunstâncias além de seu controle. Pode você dizer que as mesmas halakhot devem se aplicar às emissões de um homem, para quem esse não é o caso?

A Guemará pergunta: E como Beit Hillel responde? Eles respondem da seguinte forma: Pode ser que estejamos tratando e lidando com as halakhot de um leproso, e Beit Shammai estejam tentando refutar a inferência a fortiori citando questões relativas a um zav? A Guemará pergunta: E quanto a Beit Shammai? Segundo Beit Shammai, esta é uma refutação legítima da inferência a fortiori, pois eles a refutam por meio da designação comum de impureza que se aplica tanto a um leproso quanto a um zav.

E se quiser, diga que Beit Shammai poderia dizer-lhe: Essa expressão “quer seja homem” é necessária para ensinar outra halakha, que a expressão “quer seja homem” serve para incluir qualquer pessoa que seja do sexo masculino, seja um adulto ou um menor, nas halakhot de um zav. E como Beit Hillel responde? Eles derivam essa halakha do seguinte versículo: “Esta é a lei do zav, e daquele de quem sair fluxo de sêmen, para que fique impuro por isso” (Levítico 15:32). O versículo indica que as halakhot de um zav se aplicam a qualquer homem, seja ele adulto ou seja ele menor.

§ A Guemará mencionou anteriormente que um menor está incluído nas halakhot de um zav. A esse respeito, Rav Yosef diz: Quando Rabbi Shimon ben Lakish ensinou as halakhot de um zav, ele levantou este dilema: Com relação ao primeiro avistamento de ziva de um zav que é menor, qual é a halakha quanto a se ela transmite impureza por contato? Deve-se dizer que, como o Misericordioso declara: “Esta é a lei do zav, e daquele de quem sai fluxo de sêmen” (Levítico 15:32), sua ziva é assim comparada ao seu sêmen?

Assim, com relação a qualquer homem cujo sêmen transmite impureza, sua primeira ocorrência de ziva transmite impureza. E com relação a este menor, uma vez que seu sêmen não transmite impureza, sua primeira ocorrência também não transmite impureza. Ou talvez, visto que, se este menor tem duas emissões de ziva, a primeira ocorrência se combina com a segunda ocorrência para torná-lo impuro como um zav por sete dias, isso indica que a primeira ocorrência de um menor é significativa e, consequentemente, ela deve torná-lo impuro até a noite, assim como um homem adulto.

Rava diz: Vem e ouve uma prova de uma baraita: "Esta é a lei do zav," quer ele seja adulto quer seja menor. Uma vez que o versículo equipara um adulto e um menor, assim como com relação a um adulto sua primeira observação transmite impureza, assim também, com relação a um menor, sua primeira observação transmite impureza também.

A Guemará afirmou anteriormente que a expressão “quer seja homem” serve para incluir as fontes de emissões corporais de um leproso do sexo masculino, ensinando que elas transmitem impureza. A esse respeito, Rav Yosef levanta um dilema: É certo que a primeira observação de zivá de um indivíduo que, de outra forma, está ritualmente puro transmite impureza apenas por contato, como declarado acima, e somente a segunda observação transmite impureza por transporte. Mas, no que diz respeito à primeira observação de ziváde um leproso, qual é a halakháquanto a saber se ela transmite impureza até mesmo por transporte? Deve-se dizer que o local da zivá no corpo de alguém é considerado uma fonte, e, portanto, sua zivátransmite impureza por transporte, como todas as fontes de emissões corporais de um leproso? Ou talvez o local da zivánão seja considerado uma fonte, caso em que a primeira observação de zivá não transmite impureza por transporte.

Rava diz: Vem e ouve uma prova de uma baraita: O versículo declara: “Quando qualquer homem tiver um fluxo da sua carne, seu fluxo [zovo] é impuro” (Levítico 15:2). O versículo ensina com relação ao zov que ele é impuro, e que transmite impureza por meio do transporte. A que caso o versículo está se referindo? Se dissermos que está se referindo a alguém que é apenas um zav e não também um leproso, e o versículo está ensinando que qualquer gota de ziva emitida por ele transmite impureza por meio do transporte,