Este incidente ocorreu durante uma Festa de peregrinação, seja Pessach, Sucot ou Shavuot, e os Sábios consideraram a impureza ritual de um am ha’aretz durante uma Festa de peregrinação como pureza. Como está escrito: “E todos os homens de Israel se reuniram na cidade, como um só homem, unidos [ḥaverim]” (Juízes 20:11). Sempre que todo o povo judeu se reúne em um único lugar, como em uma Festa de peregrinação, o versículo considera todos eles ḥaverim, até mesmo alguém que seja um am ha’aretz. Portanto, não havia preocupação com impureza devido à saliva de um am ha’aretz. Ainda assim, o Sumo Sacerdote estava preocupado que esse saduceu fosse alguém que mantém relações com uma mulher menstruada.

MISHNÁ: No que diz respeito ao sangue de uma gentia menstruada ou de uma gentia zava, e ao sangue expelido por uma leprosa judia durante os dias de pureza de uma mulher que dá à luz, Beit Shammai consideram esses sangues ritualmente puros, e Beit Hillel dizem: O status haláchico do sangue da mulher gentia é como o de sua saliva e sua urina, que transmitem impureza apenas enquanto estão úmidas. Da mesma forma, o sangue expelido por uma leprosa judia durante os dias de pureza transmite impureza apenas quando está úmido.

Com relação ao sangue de uma mulher que deu à luz e chegou ao fim de seus dias de impureza, isto é, sete dias após dar à luz um menino ou catorze dias após dar à luz uma menina, mas que não ainda mergulhou em um banho ritual, Beit Shammai dizem: Embora ela ainda não tenha mergulhado em um banho ritual, o sangue não mantém o status haláchico de sangue menstrual. Em vez disso, o status do sangue é como o de sua saliva e sua urina, e ele transmite impureza apenas enquanto estiver úmido. E Beit Hillel dizem: Como ela não mergulhou em um banho ritual, seu sangue é considerado como o de uma mulher menstruada, e ele transmite impureza quer esteja úmido ou seco.

E Beit Shammai concorda com Beit Hillel no caso de uma mulher que dá à luz como uma zava, em que a mulher deve contar sete dias limpos a partir da conclusão de seus dias de impureza, que qualquer sangue que ela veja durante esses sete dias transmite impureza quer esteja úmido ou seco.

GEMARA: A mishná ensina que, de acordo com Beit Shammai, o sangue de uma mulher gentia não transmite impureza. A Gemara objeta: E Beit Shammai não aceitam aquilo que é ensinado com relação ao versículo: “Falai aos filhos de Israel e dizei-lhes: quando qualquer homem tiver um fluxo [zav] de sua carne, seu fluxo é impuro” (Levítico 15:2), do qual se infere: Pela lei da Torah, os filhos de Israel tornam-se impuros por ziva e os gentios não se tornam impuros por ziva, mas os Sábios decretaram a respeito deles que sejam como zavin em todos os seus aspectos de pureza ritual.

A Guemará responde: Beit Shammai poderia dizer-lhe que isso foi declarado apenas com relação aos homens, não às mulheres. Pois, se isso tivesse sido declarado também com relação às mulheres, como se deveria agir com relação a essa impureza? Deveria o sangue delas transmitir impureza quer esteja úmido ou seco? Se assim for, você o tornou como sangue que transmite impureza pela lei da Torah, e as pessoas acabarão por engano queimando teruma que entre em contato com ele. Talvez alguém sugira que ele deveria transmitir impureza apenas enquanto estiver úmido e não deveria transmitir impureza quando estiver seco. Mas, se assim for, você terá diferenciado entre sangue úmido e seco até mesmo com relação a sangue que é impuro pela Torah, isto é, alguém poderia concluir por engano que o sangue de mulheres judias transmite impureza apenas quando está úmido, quando na verdade transmite impureza quer esteja úmido quer esteja seco.

A Guemará objeta: Se assim for, então com relação à saliva e à urina de uma gentia zava, que transmitem impureza por lei rabínica apenas quando úmidas, Beit Shammai também deveria decidir que elas não transmitem impureza de modo algum, a fim de distinguir sua saliva e sua urina das de uma zava judia, que pela lei da Torah transmitem impureza apenas quando úmidas (ver 54b). A Guemará responde: Uma vez que estabelecemos um sinal distintivo evidente com relação ao sangue de uma mulher gentia, isto é, está claro que seu status é diferente do de uma mulher judia, pois seu sangue não transmite impureza alguma, todos saberão que a impureza de sua saliva e sua urina é apenas por lei rabínica, e não há preocupação de que as pessoas venham a queimar por engano terumá que entre em contato com a saliva e a urina de uma gentia zava.

A Guemará prossegue: E que estabeleçam um sinal distintivo evidente com relação à saliva e à urina de uma mulher gentia, para que não transmitam impureza alguma, e que considerem seu sangue impuro mesmo quando seco. Dessa maneira, todos saberão que a impureza de uma mulher gentia se aplica apenas por lei rabínica, e não chegarão a tratar da mesma forma aquilo que é impuro pela lei da Torah. A Guemará responde: Com relação à sua saliva e à sua urina, que são relativamente comuns, os Sábios decretaram que elas são impuras, mas com relação ao seu sangue, que não é tão comum, os Sábios não decretaram que ele é impuro.

§ No que diz respeito a um homem gentio, Rava diz: A ziva de um homem gentio é ritualmente impura, mesmo de acordo com a opinião de Beit Shammai, que sustentam que a ziva de uma mulher gentia não transmite impureza alguma. Em contraste, o sêmen de um gentio é puro, mesmo de acordo com a opinião de Beit Hillel, que sustentam que o sangue menstrual das gentias e o sangue de sua ziva transmitem impureza quando estão úmidos.

Rava elabora: O ziva de um homem gentio é impuro, mesmo de acordo com a opinião de Beit Shammai, pois é possível estabelecer um sinal distintivo evidente com seu sêmen, isto é, uma vez que seu sêmen não transmite impureza alguma, todos saberão que a impureza transmitida pelo ziva de um gentio se aplica por lei rabínica, e não chegarão a queimar teruma que entre em contato com o ziva de um gentio.

E o sêmen de um gentio é ritualmente puro, mesmo de acordo com a opinião de Beit Hillel. Isso ocorre porque os Sábios tiveram de estabelecer um sinal distintivo a esse respeito para indicar que a ziva de um gentio transmite impureza apenas por lei rabínica a fim de que não venham a queimar teruma e itens consagrados que entrem em contato com sua ziva, como deve ser feito com teruma e itens consagrados que contraem impureza pela lei da Torah.

A Guemará objeta: E que os Sábios estabeleçam um sinal distintivo evidente com relação à zivá de um homem gentio, para que ela não transmita impureza alguma, e que considerem seu sêmen impuro. A Guemará explica: Com relação à sua zivá, que não depende de uma ação que ele realiza, mas é emitida por si só, os Sábios decretaram que ela é impura; com relação ao seu sêmen, que depende de uma ação que ele realiza, os Sábios não decretaram que ele é impuro.

A Guemará sugere: Digamos que a seguinte mishná (Mikvaot 8:4) apoia a opinião de Rava: No caso de uma mulher gentia que expeliu sêmen que veio de um judeu que teve relações com ela, o sêmen é impuro, pois veio de um judeu. E no caso de uma mulher judia que expeliu sêmen que veio de um gentio, o sêmen é puro. Não é correto dizer que a mishná quer dizer que o sêmen do gentio é inteiramente puro, de acordo com a opinião de Rava? A Guemará refuta essa sugestão: Não, talvez a mishná queira dizer que o sêmen de um gentio é puro pela lei da Torah mas impuro pela lei rabínica, ao passo que, segundo Rava, o sêmen de um gentio é puro até mesmo pela lei rabínica.

A Guemará cita outra fonte que possivelmente apoia a opinião de Rava: Venha e ouça uma baraita: Conclui-se que o sêmen de um judeu é impuro onde quer que seja encontrado,