A Guemará responde: É Rabi Meir, como foi ensinado em uma baraita: Um menino menor e uma menina menor não podem realizar o ritual por meio do qual um yavam libera uma yevama de seus vínculos de levirato [ḥalitza], nem podem contrair casamento levirático. Em outras palavras, um menino menor cujo irmão morreu sem filhos não pode realizar ḥalitza com a viúva de seu irmão, nem pode contrair casamento levirático com ela, mesmo que ela seja adulta. Da mesma forma, uma menina menor cujo marido morreu sem filhos não pode realizar ḥalitza com o irmão de seu marido, nem pode contrair casamento levirático com ele, mesmo que ele seja adulto. Esta é a declaração de Rabi Meir.

Os Rabinos disseram a Rabi Meir: Você declarou apropriadamente que eles não podem realizar chalitzá, pois "homem" está escrito na passagem da Torah que trata da chalitzá (Deuteronômio 25:7), e comparamos uma mulher a um homem, como afirma o versículo mencionado anteriormente: "E se o homem não quiser tomar a mulher de seu irmão." Consequentemente, nem um menino menor nem uma menina menor podem realizar chalitzá. Mas qual é a razão de que eles não podem contrair casamento levirato?

Rabi Meir disse-lhes: Um menino menor não pode entrar em casamento levirato para que não, quando for mais velho, se descubra ser um homem sexualmente subdesenvolvido, incapaz de gerar filhos. Do mesmo modo, uma menina menor não pode entrar em casamento levirato para que não, quando for mais velha, se descubra ser uma mulher sexualmente subdesenvolvida. E se um menino ou menina sexualmente subdesenvolvidos entram em casamento levirato, verificar-se-á que estão infringindo proibições contra relações sexuais proibidas onde nenhuma mitzvá se aplica, pois todo o propósito do casamento levirato é gerar filhos em nome do falecido.

A Guemará observa: E os Rabinos sustentam que se segue a maioria dos meninos menores, e a maioria dos meninos menores não se tornará homens sexualmente subdesenvolvidos; do mesmo modo, se segue a maioria das meninas menores, e a maioria das meninas menores não se tornará mulheres sexualmente subdesenvolvidas. Em todo caso, a baraita indica que Rabi Meir leva em consideração a minoria.

A Guemará objeta: Você pode dizer que ouviu que o rabino Meir se preocupa com uma minoria comum, por exemplo, a minoria de homens sexualmente subdesenvolvidos e mulheres sexualmente subdesenvolvidas. Mas você o ouviu dizer que se leva em conta uma minoria incomum, como a minoria de meninas jovens que menstruam?

A Guemará explica: Essa minoria de meninas pequenas que menstruam também é uma minoria comum. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei disse: Houve um incidente em a cidade de Ein Bul onde imersaram uma menina bebê em um banho ritual antes de sua mãe. Em outras palavras, a menina bebê teve sangramento tão logo após o nascimento que sua imersão em um banho ritual ocorreu antes que sua mãe se imergisse catorze dias após dar à luz. E Rabi Yehuda HaNasi também disse: Houve um incidente em Beit She’arim onde imersaram uma menina bebê antes de sua mãe. E Rav Yosef disse: Houve um incidente em Pumbedita onde imersaram uma menina bebê antes de sua mãe.

A Guemará pergunta: Concedido, as imersões relatadas por Rabi Yosei e por Rabi Yehuda HaNasi são compreensíveis, devido à terumá da Terra de Israel, isto é, esses incidentes ocorreram na Terra de Israel, onde o toque de uma menina menstruada desqualifica a terumá. Mas no incidente relatado por Rav Yosef, que ocorreu na Babilônia, por que eu preciso imergir a menina? Mas Shmuel não diz: A terumá de fora da Terra de Israel é proibida apenas a alguém cuja impureza se deve a uma emissão de seu corpo, por exemplo, uma mulher menstruada, ou alguém que experimenta uma secreção semelhante à gonorreia [zav]. E esta declaração se aplica apenas com relação a comer terumá, mas com relação a tocar terumá, não há proibição. Já que o toque de uma mulher menstruada não desqualifica a terumá fora da Terra de Israel, por que foi necessário imergir a menina no incidente relatado por Rav Yosef?

Mar Zutra diz: Essa imersão era necessária apenas para ungir com óleo de terumá proveniente de fora de Eretz Yisrael. Como ungir é equivalente a comer, teria sido proibido ungir a menina com esse óleo, não fosse sua imersão em um banho ritual. E de onde se deriva que ungir é como comer no que diz respeito à terumá? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo que trata da proibição de consumir terumá em estado de impureza ritual declara: “E não profanarão as coisas sagradas dos filhos de Israel, que eles separam para o Senhor” (Levítico 22:15). O versículo serve para incluir nessa proibição aquele que unge e aquele que bebe.

Mar Zutra continua: Por que eu preciso de um versículo para ensinar que aquele que bebe terumá em estado de impureza é passível? Acaso beber não está incluído na categoria de comer? Antes, a baraita quer dizer que o versículo vem para incluir aquele que se unge, ensinando que ele é como alguém que bebe. E, se quiser, diga que se pode derivar que ungir-se é como beber daqui: “E isso entrou em suas entranhas como água, e como óleo em seus ossos” (Salmos 109:18).

Tal como está, a halakha segundo a qual as meninas samaritanas são consideradas mulheres menstruadas desde o momento em que jazem em seu berço está de acordo com a opinião do rabino Meir, que leva em conta a minoria de meninas jovens que menstruam. A Guemará objeta: Se assim for, devemos nos preocupar com a mesma minoria também com relação às nossas meninas também.

A Guemará explica: Não há necessidade de preocupação com relação às nossas meninas, pois interpretamos o versículo: “E se uma mulher tiver um fluxo” (Levítico 15:19), e derivamos do fato de que o versículo não declara apenas: “Uma mulher,” mas: “E se uma mulher,” que até mesmo meninas menores estão incluídas nas halakhot de uma mulher menstruada. E consequentemente, quando nossas meninas veem sangue menstrual, nós as separamos da maneira de todas as mulheres menstruadas. Portanto, os Sábios não decretaram a respeito delas que todas as meninas judias jovens assumam o status de mulheres menstruadas. Em contraste, com relação a elas, os samaritanos, que não interpretam a diferença entre “uma mulher” e “e se uma mulher,” quando suas meninas veem sangue menstrual eles não as separam, e portanto os Sábios decretaram a respeito delas que todas as meninas samaritanas assumam o status de mulheres menstruadas.

§ A Guemará pergunta: Qual é esta interpretação da diferença entre “uma mulher” e “e se uma mulher”? Como foi ensinado em uma baraita que de “uma mulher” derivei apenas que as halakhot da menstruação se aplicam a uma mulher adulta. De onde deduzo que as halakhot de uma mulher menstruada também se aplicam a uma menina de um dia de idade? O versículo declara: “E se uma mulher”.

A Guemará pergunta: Aparentemente, quando o versículo inclui meninas jovens por meio da palavra “e”, inclui até mesmo uma com um dia de idade. Mas pode-se levantar uma contradição de outra baraita, que discute o versículo: “E a mulher com quem um homem se deitar carnalmente, ambos se banharão em água e ficarão impuros até a tarde” (Levítico 15:18). Da palavra “mulher” eu derivei apenas que a relação sexual de uma mulher adulta é considerada uma relação que a torna impura. De onde deduzo que a relação sexual de uma menina de três anos e um dia também é classificada como relação sexual? O versículo declara: E a mulher. Evidentemente, a palavra “e” inclui apenas uma menina de três anos e um dia.

Rava disse: Estas são halakhot transmitidas a Moisés no Sinai, e os Sábios apenas as apoiaram com versículos. Portanto, não há contradição. A Guemará pergunta: Qual halakha é derivada de um versículo e qual é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai? Se dissermos que a halakha de que o status de uma mulher menstruada pode aplicar-se a uma menina de um dia de idade é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, e a halakha de que a relação sexual de uma menina de três anos e um dia é considerada relação sexual é derivada de um versículo, então pode-se objetar: Mas o versículo está escrito de maneira não especificada; consequentemente, uma menina de um dia também deveria ser incluída pelo versículo da mesma forma que uma menina de três anos.

Antes, a halakha com relação à relação sexual com uma menina de três anos e um dia é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, ao passo que a halakha com relação à menstruação de uma menina de um dia de idade é derivada de um versículo. A Guemará pergunta: E agora que foi estabelecido que a halakha com relação à relação sexual com uma menina de três anos é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, por que eu preciso de um versículo?