eles se demoram enquanto no abdômen de suas esposas, abstendo-se inicialmente de emitir sêmen para que suas esposas emitam semente primeiro, a fim de que seus filhos sejam homens, o versículo lhes atribui mérito como se tivessem muitos filhos e filhos de filhos. E esta declaração é a mesma que aquela que Rav Ketina disse: Eu poderia ter feito todos os meus filhos homens, abstendo-me de emitir sêmen até que minha esposa emitisse semente primeiro. Rava diz outro método pelo qual alguém pode fazer com que seus filhos sejam homens: Aquele que deseja fazer todos os seus filhos homens deve ter relações com sua esposa e repetir o ato.

§ E o rabino Yitzḥak diz que o rabino Ami diz: Uma mulher engravida apenas ao manter relações sexuais próximo ao início de seu ciclo menstrual, como está declarado: “Eis que fui gerado na iniquidade” (Salmos 51:7). Essa iniquidade refere-se a relações sexuais próximas ao ciclo menstrual da mulher, quando as relações são proibidas. Assim, Davi está dizendo que sua mãe presumivelmente o concebeu nesse momento.

E Rabi Yoḥanan diz: Uma mulher engravida apenas ao manter relações sexuais próximo ao momento de sua imersão em um banho ritual, por meio da qual ela é purificada de sua condição de mulher menstruada, como está declarado na continuação do mesmo versículo: “E em pecado [uvḥet] minha mãe me concebeu” (Salmos 51:7).

A Guemará explica esta derivação: De onde se pode inferir que este termo “ḥet” é uma referência à pureza? A Guemará responde: Como está escrito com relação à lepra das casas: “Veḥittei a casa” (Levítico 14:52), e nós traduzimos o versículo para o aramaico como: E ele purificará a casa. E se quiser, diga que a interpretação é derivada daqui: “Purifica-me [teḥatte’eni] com hissopo, e eu ficarei puro” (Salmos 51:9). Evidentemente, a raiz ḥet, tet, alef refere-se à purificação.

§ E Rabi Yitzḥak diz que Rabi Ami diz: Quando um homem vem ao mundo, isto é, quando um bebê do sexo masculino nasce, a paz vem ao mundo, como está declarado: “Enviai os cordeiros [khar] ao governante da terra” (Isaías 16:1). Este khar, ou kar, um presente que se envia ao governante, contribui para a estabilidade do governo e para a paz, e a palavra masculino [zakhar] pode ser interpretada homileticamente como uma abreviação de: Isto é um kar [zeh kar].

E o rabino Yitzḥak da escola do rabino Ami diz: Quando um homem vem ao mundo, seu pão, isto é, seu sustento, vem para a sua posse. Em outras palavras, um homem pode prover para si mesmo. Isso se baseia na interpretação mencionada da palavra masculino [zakhar] como uma abreviação de: Isto é um kar [zeh kar], e o termo kar refere-se ao sustento, como está escrito: “E ele preparou grande provisão [kera] para eles” (II Reis 6:23).

Em contraste, quando uma mulher vem ao mundo, nada, isto é, nenhum sustento, vem com ela. Isso é derivado da interpretação homilética da palavra fêmea [nekeva] como uma abreviação da expressão: Ela vem limpa [nekiya ba’a], isto é, vazia. Além disso, até que ela diga: Dê-me sustento, as pessoas não lhe dão, como está escrito no pedido de Labão a Jacó: “Determine [nokva] o teu salário para mim, e eu o darei” (Torah 30:28). Labão usou a palavra nokva, semelhante a nekeva, ao dizer que pagaria Jacó somente se ele exigisse explicitamente o seu salário.

Os alunos do Rabino Shimon ben Yoḥai perguntaram-lhe: Por qual motivo a Torah diz que uma mulher após o parto traz uma oferenda? Ele lhes disse: No momento em que uma mulher se agacha para dar à luz, sua dor é tão grande que ela impulsivamente faz um juramento de que não terá relações com o marido nunca mais, para que nunca mais experimente essa dor. Portanto, a Torah diz que ela deve trazer uma oferenda por violar seu juramento e continuar a ter relações com o marido.

Rav Yosef objeta a esta resposta: Mas não é a mulher uma transgressora intencional do seu juramento? E, se ela deseja que seu juramento seja dissolvido, para que possa ter relações com seu marido, a questão depende do seu arrependimento pelo juramento. A pessoa só é obrigada a trazer uma oferta por violar um juramento de expressão se sua transgressão foi involuntária. E além disso, se o propósito da oferta que uma mulher traz após o parto é expiar a violação de um juramento, então ela deveria ser obrigada a trazer uma cordeira ou cabra fêmea como oferta, que é a exigência para quem violou um juramento, em vez da oferta de ave trazida por uma mulher após o parto.

E os alunos de Rabi Shimon ben Yoḥai perguntaram-lhe ainda mais: Por qual motivo diz a Torah que uma mulher que dá à luz um menino fica ritualmente impura por sete dias, mas uma mulher que dá à luz uma menina fica impura por catorze dias? Rabi Shimon ben Yoḥai respondeu-lhes: Quando uma mulher dá à luz um menino, com o qual todos se alegram, ela se arrepende do seu juramento de que nunca mais terá relações com o marido já sete dias após o parto. Em contraste, após dar à luz uma menina, com a qual todos ficam descontentes, ela se arrepende do seu juramento somente catorze dias após o parto.

E os estudantes ainda lhe perguntaram: Por que razão diz a Torah que a circuncisão é realizada somente no oitavo dia de vida do bebê, e não antes? Ele lhes respondeu: É para que não haja uma situação em que todos estejam felizes na cerimônia de circuncisão, mas o pai e a mãe do bebê estejam infelizes, pois ainda estão proibidos de manter relações sexuais.

É ensinado em uma baraita que Rabi Meir costumava dizer: Por qual razão a Torah diz que uma mulher menstruada é proibida de manter relações com seu marido por sete dias? É porque, se uma mulher tivesse permissão para manter relações com seu marido o tempo todo, seu marido ficaria acostumado demais a ela e, por fim, sentiria repulsa por ela. Portanto, a Torah diz que uma mulher menstruada estará ritualmente impura por sete dias, durante os quais lhe é proibido manter relações com seu marido, para que, quando ela se tornar pura novamente, seja querida por seu marido como no momento em que entrou sob o dossel nupcial com ele.

§ Os alunos do Rabino Dostai, filho do Rabino Yannai, perguntaram-lhe: Por qual razão é norma que um homem persiga uma mulher para casamento, mas uma mulher não persiga um homem? O Rabino Dostai respondeu-lhes citando uma parábola de uma pessoa que perdeu um objeto. Quem procura o quê? Certamente o dono do objeto perdido procura seu objeto; o objeto não procura seu dono. Como a primeira mulher foi criada do corpo do primeiro homem, o homem busca aquilo que perdeu.

E os alunos do Rabino Dostai lhe perguntaram ainda: Por que razão um homem mantém relações sexuais voltado para baixo, e uma mulher mantém relações sexuais voltada para cima em direção ao homem? O Rabino Dostai respondeu-lhes: Este homem volta-se para o lugar de onde foi criado, isto é, a terra, e aquela mulher volta-se para o lugar de onde foi criada, a saber, o homem.

E os estudantes também perguntaram: Por qual razão um homem que está zangado tende a aceitar apaziguamento, mas uma mulher não tende tanto a aceitar apaziguamento? Rabi Dostai respondeu-lhes: É porque este homem se comporta como o lugar de onde foi criado, isto é, a terra, que cede à pressão, e aquela mulher se comporta como o lugar de onde foi criada, isto é, do osso, que não pode ser moldado facilmente.

Os estudantes continuaram a perguntar ao Rabino Dostai: Por qual razão a voz de uma mulher é agradável, mas a voz de um homem não é agradável? Ele respondeu: Este homem é semelhante ao lugar de onde foi criado, a terra, que não emite som quando é golpeada, e aquela mulher é semelhante ao lugar de onde foi criada, um osso, que produz som quando é golpeado. A prova de que a voz de uma mulher é agradável é que está declarado em Cântico dos Cânticos que o homem diz à sua amada: "Pois doce é a tua voz, e belo é o teu semblante" (Cântico dos Cânticos 2:14).

MISHNÁ: As meninas samaritanas são consideradas mulheres menstruadas desde o momento em que jazem em seu berço. E os samaritanos homens transmitem impureza ritual à cama inferior como à superior, isto é, todas as camadas de roupa de cama sob eles são impuras, e seu status é como o da roupa de cama acima de um homem que tem um fluxo semelhante à gonorreia [zav]: O status de ambos os níveis de roupa de cama é o de impureza ritual de primeiro grau, que pode transmitir impureza a comida e bebida. Isso se deve ao fato de que os samaritanos são considerados homens que mantêm relações sexuais com mulheres menstruadas.

E eles são considerados homens que mantêm relações sexuais com mulheres menstruadas, porque as mulheres samaritanas observam o período menstrual de sete dias de impureza ritual para cada e toda emissão de sangue, mesmo para sangue que não as torna impuras. Assim, se uma mulher samaritana tiver uma emissão de sangue impuro durante o período de sete dias, ela, ainda assim, continuará contando sete dias a partir da primeira emissão. Portanto, é possível que os homens samaritanos mantenham relações sexuais com suas esposas enquanto elas ainda são consideradas, do ponto de vista haláchico, mulheres menstruadas, pois o período de sete dias de impureza deveria ter sido contado a partir da emissão do sangue impuro.

Mas aquele que entra no Templo usando essas vestes sobre as quais um samaritano se deitou não é obrigado a trazer uma oferta por entrar no Templo em estado de impureza, nem se queima a terumá que entrou em contato com essas vestes, porque sua impureza é incerta.

GEMARA: A mishná ensina que as meninas samaritanas são consideradas mulheres menstruadas desde o momento em que jazem em seu berço. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias desta afirmação? Se a mishná está se referindo a meninas que já veem sangue menstrual, então até as nossas, isto é, meninas judias, também são consideradas mulheres menstruadas em tais circunstâncias. E se está se referindo a meninas que não ainda veem sangue menstrual, então as delas, isto é, as das samaritanas, também não deveriam ter o status de mulheres menstruadas.

Rava, filho de Rav Aḥa bar Rav Huna, diz que Rav Sheshet diz: Aqui estamos tratando de um caso não especificado, ou seja, não se sabe se essas meninas já tiveram seu primeiro período menstrual. Como há uma minoria de meninas que veem sangue menstrual, temos preocupação em relação a cada menina samaritana de que ela possa pertencer a essa minoria. A Guemará pergunta: E quem é o tanna que ensinou que se deve levar em conta a minoria?