não ensina a mishná que a mulher observa as restrições de uma mulher menstruada, isto é, ela é considerada ritualmente impura toda vez que apresenta sangramento, e não observa nenhum período de pureza?

A Guemará responde: a mishná menciona que a mulher observa as restrições de uma mulher que deu à luz um menino para ensinar que, se ela vir sangue no trigésimo quarto dia após seu aborto espontâneo e voltar a ver sangue no quadragésimo primeiro dia, seu estado de pureza será arruinado, isto é, ela ficará proibida de manter relações conjugais, até o quadragésimo oitavo dia. Se ela não estivesse observando as restrições de uma mulher que deu à luz um menino, mas apenas as de uma mulher menstruada e de alguém que deu à luz uma menina, ela não teria de esperar sete dias após ver sangue no quadragésimo primeiro dia. Em vez disso, esperaria apenas um dia, pois seu possível período de sete dias de menstruação começou no trigésimo quarto dia e terminou no quadragésimo. No entanto, como ela pode ter dado à luz um menino, o quadragésimo primeiro dia pode ser o primeiro dia após seu período de pureza e, portanto, o primeiro de seus sete dias de menstruação. Consequentemente, ela deve considerar-se impura até o quadragésimo oitavo dia.

E de modo semelhante, com relação a a halakha de que ela observa as restrições de uma mulher que deu à luz uma menina, uma implicação é que, se ela vir sangue no septuagésimo quarto dia e voltar a ver sangue no octogésimo primeiro dia, seu estado de pureza ficará arruinado até o octogésimo oitavo dia. Embora ela observe impureza ritual após descobrir sangramento no septuagésimo quarto dia, pois talvez tenha o status de uma mulher menstruada, quando descobrir sangramento no octogésimo primeiro dia deverá começar novamente a contagem de sete dias de menstruação, caso o septuagésimo quarto dia tenha ocorrido durante seu período de pureza após ter dado à luz uma menina.

§ A mishná ensina que Rabi Yishmael diz: Uma mulher que tem uma secreção no quadragésimo primeiro dia após a imersão observa tanto as restrições de uma mulher que deu à luz um menino, quanto as de uma mulher menstruada, mas não as restrições de uma mulher que deu à luz uma menina, pois a formação de um descendente masculino leva quarenta e um dias, ao passo que a formação de um descendente feminino leva oitenta e um dias. É ensinado em uma baraita que Rabi Yishmael diz, em explicação de sua opinião: No caso de uma mulher que deu à luz um menino, o versículo a considera impura por sete dias e a considera pura por mais trinta e três dias, totalizando quarenta dias; e com relação a uma mulher que deu à luz uma menina, o versículo a considera impura por catorze dias e a considera pura por mais sessenta e seis dias, totalizando oitenta dias.

Pode-se, portanto, inferir que assim como, quando o versículo considera uma mulher impura e depois a considera pura por um total de quarenta dias no caso de um menino, seu período de tempo é paralelo ao tempo da formação de um embrião masculino; do mesmo modo, quando o versículo considera uma mulher impura e a considera pura por um total de oitenta dias no caso de uma menina, seu período de tempo é paralelo ao tempo da formação de um embrião feminino. Consequentemente, a formação de um feminino termina no octogésimo primeiro dia após a concepção. Os Rabinos disseram a Rabi Yishmael em resposta: Não se pode derivar o período de tempo da formação de um embrião a partir da extensão do período de impureza de uma mulher após dar à luz.

Além disso, os Rabinos disseram ao Rabino Yishmael que há uma prova contra sua opinião a partir de um incidente envolvendo Cleópatra, Rainha de Alexandria. Como suas servas foram condenadas à morte pelo governo, ela aproveitou a oportunidade e fez uma experiência com elas para examinar quanto tempo leva para um embrião se desenvolver. Ela fez com que suas servas tivessem relações sexuais e as operou após sua execução para determinar o estágio em que um embrião está plenamente formado, e constatou que tanto neste caso, quando o embrião é masculino, quanto naquele caso, quando é feminino, a formação se completa no quadragésimo primeiro dia após a concepção. O Rabino Yishmael lhes disse em resposta: Eu lhes trago prova da Torah, e vocês me trazem prova dos tolos?

A Gemara pergunta: Que prova da Torah o rabino Yishmael apresenta para sua opinião? Se dissermos que sua prova é a derivação mencionada anteriormente, de que no caso de uma mulher que deu à luz um menino, o versículo a considera impura por sete dias e a considera pura por mais trinta e três dias, totalizando quarenta dias; e no caso de uma menina, o versículo a considera impura por catorze dias e a considera pura por mais sessenta e seis dias, totalizando oitenta dias, não lhe disseram os rabinos, em resposta, que não se pode derivar o tempo que a formação de um embrião leva a partir da duração do período de impureza de uma mulher após o parto?

A Guemará responde: a derivação de Rabi Yishmael é que o versículo declara: “Se uma mulher conceber e der à luz um menino... e se ela der à luz uma menina” (Levítico 12:2–5). O versículo acrescenta outra menção explícita de parto com relação a uma menina, além da menção de parto no caso de um menino, quando poderia simplesmente ter declarado: E se for uma menina. Rabi Yishmael deriva daqui que não apenas os períodos de impureza ritual e pureza de quem dá à luz uma menina são o dobro dos de uma mulher que dá à luz um menino, mas também a formação de um embrião feminino leva o dobro do tempo.

A Guemará pergunta: E por qual razão Rabi Yishmael se refere à prova que os Rabinos citaram do experimento de Cleópatra como uma prova dos tolos? A Guemará responde: Pode-se dizer que a serva que estava grávida de um embrião feminino engravidou primeiro, quarenta dias antes da serva que estava grávida de um embrião masculino. Consequentemente, o embrião feminino levou oitenta dias para se desenvolver, e não quarenta.

A Guemará pergunta: E como os Rabinos responderiam a essa alegação? A Guemará responde: Cleópatra deu às servas uma medicina purgativa para beber antes de manterem relações sexuais, o que teria interrompido qualquer gravidez anterior. E Rabi Yishmael responderia que há corpos que não são afetados por esse medicamento, isto é, certas gestações não são interrompidas pelo medicamento. Consequentemente, a serva que estava grávida de um embrião feminino pode já estar grávida antes do experimento.

A Guemará cita outra baraita que apresenta uma versão diferente dessa troca entre Rabi Yishmael e os Rabinos: Rabi Yishmael disse aos Rabinos que há uma prova para sua opinião a partir de um incidente envolvendo Cleópatra, a rainha grega, pois suas servas foram condenadas à morte pelo governo, e ela fez uma experiência com elas e descobriu que um embrião masculino está totalmente formado no quadragésimo primeiro dia após a concepção, e um embrião feminino está formado no octogésimo primeiro dia. Os Rabinos lhe disseram: Não se traz prova dos tolos.

A Guemará explica: Qual é a razão pela qual os Rabinos consideram isto uma prova vinda dos tolos? Eles afirmam que é possível que esta mulher, que estava grávida de um embrião feminino, não tenha concebido quando Cleópatra a fez ter relações; em vez disso, ela esperou quarenta dias e então engravidou quando voltou a ter relações. Portanto, o embrião foi formado em quarenta dias.

E como Rabi Yishmael responderia a essa alegação? Ele diria que as servas não poderiam ter concebido em data posterior, pois Cleópatra as transferiu para a custódia de um administrador, que garantiu que elas não mantivessem relações sexuais durante o experimento. E os Rabinos diriam que não há administrador [apotropos] para restringir relações sexuais, e, portanto, pode-se dizer que o próprio guardião manteve relações com a serva.

A Guemará levanta uma dificuldade com relação à prova de Rabi Yishmael: Mas como se pode ter certeza de que o embrião feminino foi formado após oitenta e um dias? Talvez, se o útero da mulher que carregava este embrião feminino tivesse sido rasgado no quadragésimo primeiro dia após a concepção, o embrião feminino já teria sido encontrado nele, assim como no caso de um embrião masculino. Abaye diz em resposta: Tratava-se de um caso em que os sinais das idades dos dois embriões, por exemplo, seus pelos e unhas, eram idênticos. Evidentemente, o embrião feminino se desenvolveu em oitenta dias no mesmo grau em que o embrião masculino se desenvolveu em quarenta dias.

§ A mishná ensina: E os Rabinos dizem: Tanto a formação do macho quanto a formação da fêmea se concluem no quadragésimo primeiro dia. A Guemará pergunta: A declaração dos Rabinos é idêntica à declaração do primeiro tanna. Por que a mishná repete essa opinião em nome dos Rabinos?

E se você disser que o objetivo é ensinar que a opinião não atribuída mencionada na primeira cláusula da mishná está de acordo com a opinião dos Rabbis, e portanto esta é a halakha, pois quando há uma divergência entre um indivíduo sábio e muitos sábios, a halakha está de acordo com a opinião da maioria, essa não pode ser a razão. A Guemará explica: É óbvio que a halakha está de acordo com a opinião não atribuída mencionada na primeira cláusula da mishná, pois este é um princípio haláchico geral.

A Guemará responde: Para que não digas que, do fato de que a explicação da opinião de Rabi Yishmael faz sentido, pois os versículos aparentemente a apoiam, a halakha deva estar de acordo com sua opinião, por isso a mishná nos ensina que a maioria dos Sábios concorda com a opinião não atribuída mencionada na primeira cláusula da mishná.

§ O rabino Samlai ensinou: A que é comparável um feto no ventre de sua mãe? A um caderno dobrado [lefinkas]. E ele repousa com as mãos sobre os dois lados de sua cabeça, nas têmporas, seus dois braços [atzilav] sobre os dois joelhos, e seus dois calcanhares sobre as duas nádegas, e sua cabeça repousa entre os joelhos, e sua boca está fechada, e seu umbigo está aberto. E ele come do que sua mãe come, e bebe do que sua mãe bebe, e não expele excremento para que não mate sua mãe. Mas, uma vez que sai para o espaço de ar do mundo, o membro fechado, isto é, sua boca, se abre, e o membro aberto, seu umbigo, se fecha, pois de outro modo não pode viver nem por uma hora.

E uma vela é acesa para ele acima de sua cabeça, e ele contempla de uma extremidade do mundo à outra, como está declarado: “Quando Sua lâmpada brilhava acima da minha cabeça, e por Sua luz eu caminhava pela escuridão” (Jó 29:3). E não te admires de como alguém pode ver de uma extremidade do mundo à outra, pois uma pessoa pode dormir aqui, neste lugar, e ver um sonho que acontece em um lugar tão distante quanto Espanha [beAspamya].

E não há dias em que uma pessoa esteja em um estado mais bem-aventurado do que aqueles dias em que ela é um feto no ventre de sua mãe, como está declarado no versículo anterior: “Quem me dera ser como nos meses passados, como nos dias em que Deus velava por mim” (Jó 29:2). E a prova de que este versículo se refere à gestação é a seguinte: Quais são os dias que têm meses, mas não têm anos? Deve-se dizer que estes são os meses de gestação.

E um feto é ensinado toda a Torá enquanto está no ventre, como está declarado: “E Ele me ensinou e me disse: Que o teu coração retenha firmemente as Minhas palavras; guarda os Meus mandamentos e vive” (Provérbios 4:4). E isso também declara: “Como eu era nos dias da minha juventude, quando a conversa de Deus estava sobre a minha tenda” (Jó 29:4).

A Guemará pergunta: Qual é o propósito da declaração: E ela também afirma: “Quando a intimidade de Deus estava sobre a minha tenda”? Por que é necessário citar este versículo além do versículo anteriormente citado de Provérbios? A Guemará explica: E se você disser que o versículo em Provérbios é insuficiente, pois é um profeta que está dizendo que lhe ensinaram toda a Torá no ventre de sua mãe, mas isso não se aplica às pessoas comuns, venha e ouça o versículo em Jó: “Quando a intimidade de Deus estava sobre a minha tenda.”

E assim que o feto emerge para o espaço do mundo, um anjo vem e lhe dá um tapa na boca, fazendo-o esquecer toda a Torah, como está declarado: “O pecado jaz à porta” (Gênesis 4:7), isto é, quando uma pessoa entra no mundo, ela se torna imediatamente passível de pecar devido à perda de seu conhecimento da Torah.

E um feto não sai do ventre até que os anjos lhe administrem um juramento, como está declarado: “Diante de Mim se dobrará todo joelho, toda língua jurará” (Isaías 45:23). O versículo é interpretado da seguinte forma: “Diante de Mim se dobrará todo joelho”; isto é uma referência ao dia da morte de uma pessoa, como está declarado: “Todos os que descem ao pó se ajoelharão perante Ele” (Salmos 22:30). “Toda língua jurará”; isto é uma referência ao dia do nascimento de uma pessoa, como está declarado na descrição de uma pessoa justa: “Aquele que tem mãos limpas e coração puro, que não tomou o Meu nome em vão, nem jurou enganosamente” (Salmos 24:4), isto é, ele manteve o juramento que fez antes de nascer.

E qual é o juramento que os anjos administram ao feto? Sê justo e não sejas perverso. E mesmo se o mundo inteiro te disser: Tu és justo, considera-te perverso. E sabe que o Santo, Bendito seja Ele, é puro, e Seus ministros são puros, e a alma que Ele te deu é pura. Se a preservares em um estado de pureza, tudo estará bem, mas se não a mantiveres pura, eu, o anjo, a tomarei de ti.

A escola de Rabi Yishmael ensinou uma parábola: Este assunto é comparável a um sacerdote que deu teruma, a porção da produção designada para o sacerdote, a alguém que não é confiável no que diz respeito à impureza ritual [am ha’aretz], e, portanto, suspeita-se que ele talvez não mantenha a pureza da teruma. E o sacerdote lhe disse: Se você a mantiver em um estado de pureza ritual, tudo estará bem, mas se você não a mantiver pura, eu a queimarei diante de você.