E Shmuel explica a baraita de acordo com sua linha de raciocínio, da seguinte maneira: Se um feto animal nasce no quarto mês de gestação no caso de animais domésticos de pequeno porte, ou se ele nasce no oitavo mês de gestação no caso de animais de grande porte, ou se nasceu a partir deste estágio da gestação ou antes, o animal é proibido. Em que caso se diz esta afirmação? Num caso em que os meses de gestação do feto não foram completados; mas num caso em que seus meses de gestação foram completados, ele é permitido para consumo mesmo fora do ventre. Isso exclui um feto que tem dois dorsos e duas colunas, pois mesmo em um caso em que seus meses de gestação foram completados, se ele emergiu para o ar do mundo, é proibido, ao passo que, se for encontrado no ventre de sua mãe, é permitido.

Um tanna ensinou uma baraita diante de Rav: No caso de uma mulher que expele uma entidade que tem um corpo sem forma, isto é, não tem o contorno de membros, ou uma entidade que tem uma cabeça sem forma, alguém poderia pensar que sua mãe deveria estar impura com a impureza de uma mulher após o parto. Portanto, o versículo declara: “Se uma mulher conceber semente e der à luz um menino, ficará impura por sete dias; como nos dias da menstruação de sua enfermidade ficará impura. E no oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada” (Levítico 12:2–3).

Esses versículos ensinam que a impureza de uma mulher após o parto se aplica apenas àquela que deu à luz uma criança apta para a circuncisão no oitavo dia, excluindo estes casos, em que a criança não está apta para a circuncisão no oitavo dia, pois não pode sobreviver por tanto tempo. Consequentemente, essa mulher não tem a impureza de uma mulher após o parto. Rav disse ao tanna: E conclua a baraita assim: Excluindo estes casos, em que a criança não está apta para a circuncisão no oitavo dia, e excluindo o caso de uma mulher que expele uma criança que tem duas costas e duas colunas vertebrais.

Rabi Yirmeya bar Abba pensou em tomar uma medida, isto é, emitir uma decisão, de acordo com a opinião de Shmuel, de que uma mulher que dá à luz uma criança com duas costas e duas colunas vertebrais é impura. Rav Huna lhe disse: Em que você está pensando? Que, como este assunto está sujeito a uma disputa, deve-se decidir com rigor? Sua decisão é um rigor que leva a uma leniência, pois você deu à mulher um período de trinta e três dias após seu período de impureza em que qualquer sangue que saia é sangue de pureza. Em todo caso, você deve agir, isto é, emitir sua decisão, de acordo com a opinião de Rav, pois sustentamos que a halakha está de acordo com a opinião de Rav com relação a questões rituais, quer sua opinião leve a uma leniência ou a um rigor.

§ Rava diz: Os Sábios disseram que uma mulher pode dar à luz uma prole viável após nove meses de gravidez ou após sete meses de gravidez; mas, se uma mulher dá à luz após oito meses de gravidez, a criança não pode sobreviver e nasce morta. Do mesmo modo, um animal doméstico de grande porte dá à luz uma prole viável após nove meses de gestação, e, se expulsa um feto após apenas oito meses, o animal recém-nascido não pode sobreviver. Com isso em mente, Rava perguntou: um animal doméstico de grande porte pode dar à luz uma prole viável após sete meses de gestação, como um ser humano, ou tal animal não pode dar à luz uma prole viável após apenas sete meses?

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Vem e ouve uma resolução para este dilema da baraita mencionada anteriormente: Se um animal expele desde este estágio da gestação e antes, o feto é proibido para consumo como carcaça de um animal não abatido ritualmente. Não está isso se referindo ao gado de grande porte, o que indica que animais de grande porte não dão à luz uma cria viável após apenas sete meses de gestação? A Guemará responde: Não, a referência é especificamente aos animais domésticos de pequeno porte, que não dão à luz uma cria viável até depois de cinco meses de gestação.

A Guemará levanta uma dificuldade com relação a esta resposta: O que é isso? Concedido, se você disser que a referência é a animais de grande porte, é necessário que a baraita declare que um animal não dá à luz uma cria viável antes de um período completo de gestação, pois, de outro modo, poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que no caso de uma mulher que dá à luz após sete meses o bebê sobrevive, é lógico que, no caso de um animal doméstico de grande porte que dá à luz após sete meses, o recém-nascido também sobrevive, e, portanto, é permitido para consumo. Consequentemente, a baraita nos ensina que tal animal não sobrevive.

Mas se você disser que a decisão na baraita, de que se um animal expeliu um feto antes de se completar o período de gestação, então o feto é proibido, foi declarada com relação a animais domésticos pequenos, não é óbvio que, se um feto de ovelha ou cabra foi expelido nesse estágio, ele não pode sobreviver? Pode ele sobreviver após apenas três meses de gestação?

A Guemará responde que, de fato, é necessário que a baraita declare esta halakha com relação aos animais domésticos de pequeno porte, pois, de outra forma, poderia passar pela sua mente dizer que qualquer mamífero que nasce dois meses antes de sua gestação completa sobrevive, assim como um ser humano nascido aos sete meses de gestação sobrevive. Portanto, a baraitanos ensina que uma ovelha ou cabra que nasce aos três meses de gestação não pode sobreviver e é proibida para consumo.

§ Rav Yehuda diz que Shmuel diz: No caso de uma mulher que expele um feto que tem a forma de uma lilith, um demônio feminino com asas e rosto humano, sua mãe está impura com a impureza de uma mulher após o parto, pois ele é uma cria viável, apenas tem asas. Isso também é ensinado em uma baraita: Rabi Yosei disse: Um incidente ocorreu em Simoni envolvendo uma certa mulher que expeliu um feto que tinha a forma de uma lilith, e o caso foi levado perante os Sábios; e eles disseram que ele é uma cria viável, apenas tem asas.

Houve um caso de uma mulher que expeliu um item que tinha a forma de uma cobra. Ḥanina, o filho do irmão de Rabbi Yehoshua, decidiu que sua mãe está impura com a impureza de uma mulher após o parto. Rabbi Yosef foi e contou esse assunto a Rabban Gamliel. Rabban Gamliel mandou dizer a Rabbi Yehoshua: Traga o seu sobrinho e venha até mim, para que eu possa repreendê-lo por sua decisão.

Enquanto iam até Rabban Gamliel, a nora de Ḥanina saiu para cumprimentar o rabino Yehoshua e lhe disse: Meu mestre, qual é a halakha a respeito de uma mulher que expele algo que parece uma cobra? O rabino Yehoshua lhe disse: A mãe disso é pura. Ela lhe disse: Mas minha sogra me disse em seu nome que a mãe disso é impura nesse caso, e que você lhe disse: Por qual razão ela é impura? É porque a pupila de uma cobra é redonda como a de um ser humano. Por causa da declaração dela, o rabino Yehoshua se lembrou de que havia emitido tal decisão. Depois, ele enviou uma mensagem a Rabban Gamliel: Ḥanina emitiu a decisão com base na minha própria declaração.

Abaye disse: Conclua a partir deste incidente que um estudioso da Torah [tzurva merabbanan] que declara uma questão haláchica deve declarar a razão de sua afirmação, para que, quando seus colegas lhe lembrarem seu raciocínio, ele se recorde dessa decisão, como aconteceu com o rabino Yehoshua.

MISHNA: Uma mulher que expele um saco gestacional cheio de líquido, cheio de sangue, ou cheio de diferentes cores não precisa temer que isso tenha sido um feto. Mas se o saco era um no qual tecido se desenvolveu, seu status haláchico é o de uma mulher após o parto. Como o sexo do embrião é desconhecido, a mulher observa as restrições de uma mulher que deu à luz tanto a um menino quanto a uma menina; ela fica impura por catorze dias como uma mulher que deu à luz uma menina, mas o sangue que ela vê depois disso é puro apenas até quarenta dias após o parto, como uma mulher que deu à luz um menino. Uma mulher que expele um feto em forma de sandália, isto é, um que tem a forma de um peixe-sandália, e aquela que expele uma placenta observa as restrições de uma mulher que deu à luz tanto a um menino quanto a uma menina.

GEMARA: A Guemará levanta uma dificuldade: Concedido, pode-se entender por que uma mulher que expele um saco gestacional cheio de sangue ou água é pura, pois tal coisa não é nada, isto é, não é uma cria. Mas se o saco gestacional estava cheio de diferentes cores, devemos nos preocupar que talvez fosse uma cria e ela se liquefez. Abaye diz em resposta: Quanto vinho não diluído, que pode ser prejudicial a um embrião, a mãe deste suposto embrião bebeu, para que seu embrião se liquefizesse em seu ventre? Em outras palavras, não há tal preocupação.

Rava diz que há uma explicação diferente: Aprendemos na mishná que o saco gestacional estava cheio de cores diferentes, e, se assim for, que havia um embrião no saco que se liquefez, o saco teria ficado faltando parte da massa da porção liquefeita. Rav Adda bar Ahava diz que há ainda outra explicação: Aprendemos na mishná que o saco gestacional está cheio de diferentes cores, e, se assim for, que havia ali um embrião que se liquefez, tudo seria de uma só cor.

Com relação ao efeito de beber vinho no corpo de uma pessoa, é ensinado em uma baraita que Abba Shaul diz: Eu costumava ser coveiro e observava os ossos dos cadáveres. Descobri que os ossos de quem bebe vinho não diluído demais durante a vida parecem queimados; os ossos de quem bebe vinho diluído demais são negros, e os ossos de quem bebe a quantidade apropriada de vinho são gordos, isto é, cheios de medula. E, além disso, descobri que os ossos de qualquer pessoa que bebe muito mais do que come parecem queimados; os ossos de quem come muito mais do que bebe são negros, e os ossos de quem come e bebe quantidades apropriadas são gordos.

É ensinado em uma baraita que Abba Shaul diz o seguinte, e alguns dizem que Rabi Yoḥanan o disse: Eu costumava ser coveiro. Certa vez corri atrás de um cervo e entrei no fêmur de um cadáver; e ele era tão grande que corri atrás do cervo por três parasangas dentro do fêmur, e, embora eu não tenha alcançado o cervo, o fêmur não terminou. Quando voltei e relatei isso aos Sábios, eles me disseram: Era evidentemente o fêmur de Og, rei de Bashan, um gigante conhecido.

Da mesma forma, é ensinado em uma baraita que Abba Shaul diz: Eu costumava ser coveiro. Certa vez, uma caverna funerária se abriu sob o lugar onde eu estava, e eu me vi de pé na órbita ocular de um cadáver, até o nariz. Quando voltei e contei isso aos Sábios, eles me disseram: Era evidentemente o olho de Absalão.

E para que não digas que Abba Shaul era um anão, e, portanto, era capaz de ficar de pé dentro de uma órbita ocular até o nariz, Abba Shaul era a pessoa mais alta de sua geração. E Rabbi Tarfon chegava apenas ao seu ombro, e Rabbi Tarfon era a pessoa mais alta de sua geração. E Rabbi Meir chegava apenas ao ombro de Rabbi Tarfon, e Rabbi Meir era a pessoa mais alta de sua geração. E Rabbi Yehuda HaNasi chegava apenas ao ombro de Rabbi Meir, e Rabbi Yehuda HaNasi era a pessoa mais alta de sua geração.

A Guemará continua: E Rabi Ḥiyya alcançava apenas o ombro de Rabi Yehuda HaNasi, e Rabi Ḥiyya era a pessoa mais alta de sua geração. E Rav alcançava apenas o ombro de Rabi Ḥiyya, e Rav era a pessoa mais alta de sua geração. E Rav Yehuda alcançava apenas o ombro de Rav, e Rav Yehuda era a pessoa mais alta de sua geração. E Adda, o assistente [dayyala], alcançava apenas o ombro de Rav Yehuda,