Se eles se dissolverem, isso é sangue, e a mulher está impura; e, se não, ela está ritualmente pura. Evidentemente, sangue seco é impuro, pois todos esses itens estão secos até serem embebidos em água. A Guemará pergunta: Se assim for, que sangue seco é impuro, esses itens são impuros também em um caso em que não se dissolvem na água. Por que esse exame é בכלל necessário? Rabba diz: Em um caso em que não se dissolvem, isso indica que o item não é sangue de modo algum; antes, é uma entidade distinta.

A Guemará pergunta com relação a esses casos discutidos na mishná: Mas existem realmente casos como este? A Guemará responde: Sim, existem, e assim também é ensinado em uma baraita, que Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz: Meu pai levou dois incidentes de Tivin aos Sábios em Yavne para discussão.

O primeiro foi um incidente envolvendo uma mulher que repetidamente expelia itens semelhantes a conchas vermelhas, e os moradores locais vieram e perguntaram a meu pai se isso tornava a mulher impura. E meu pai perguntou aos outros Sábios, e os Sábios perguntaram aos médicos o que fazia isso acontecer. E os médicos lhes disseram: Esta mulher tem uma ferida no útero da qual ela expele itens vermelhos semelhantes a conchas. Portanto, os Sábios decidiram que a mulher deveria lançar esses itens na água para determinar sua natureza. Se eles se dissolvessem, é sangue e a mulher está impura.

E novamente houve um caso semelhante envolvendo uma mulher que expelia itens semelhantes a pelos vermelhos, e ela veio e perguntou a meu pai se estava impura. E meu pai perguntou aos outros Sábios, e os Sábios perguntaram aos médicos, e os médicos lhes disseram: A mulher tem uma pinta em seu útero da qual ela expele itens semelhantes a pelos vermelhos. Portanto, os Sábios decidiram que a mulher deveria lançar esses itens na água, e se se dissolvessem, ela é impura.

§ Reish Lakish diz: E este exame é realizado apenas com água morna [uvefoshrin]. Isso também é ensinado em uma baraita: A mulher deve lançar o item na água, e este exame é realizado apenas com água morna. Rabban Shimon ben Gamliel diz: A mulher amassa o item com saliva, usando os dedos de uma mão sobre uma unha da outra mão. A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre as duas opiniões? Ravina diz: A diferença entre elas é se um item é considerado sangue quando pode ser amassado por pressão sobre ele, ou apenas se o item se dissolve por si só.

Aprendemos na mishná ali (54b), com relação à carcaça de um animal ou à carcaça de um animal rastejante que secou, que é examinada por imersão em água para determinar se ainda transmite impureza ou não: Por quanto tempo é necessário deixá-la de molho em água morna? É por um período de vinte e quatro horas. A Guemará pergunta: Aqui, com relação ao exame de algo expelido por uma mulher, qual é a halakha? Preciso deixá-lo de molho em água morna por um período de vinte e quatro horas, ou não?

A Guemará explica a questão: Talvez, no que diz respeito à carcaça de um animal rastejante e à carcaça de um animal não abatido ritualmente, que são duras quando secam, exigimos imersão por um período de vinte e quatro horas, mas o sangue, que é relativamente macio depois de secar, não precise ficar de molho por tanto tempo. Em outras palavras, se o item não se dissolveu mesmo após um período mais curto, não é sangue. Ou talvez o exame de um item expelido não seja diferente, e ele também deva ficar de molho por vinte e quatro horas. A Guemará conclui: o dilema permanece sem solução.

§ A mishná ensina: No caso de uma mulher que expele um item semelhante a um peixe ou a gafanhotos, criaturas repugnantes, ou animais rastejantes, se sangue emerge com isso, a mulher está impura, e se não, ela está pura. A Guemará pergunta: Mas que o rabino Yehuda discorde dos rabinos também com relação a estahalakha, assim como discorda deles na primeira cláusula da mishná, no caso em que uma mulher expele um pedaço amorfo de tecido, pois ele sustenta que ela está impura haja ou não sangue emergindo com isso.

Reish Lakish diz: Este caso também está sujeito à disputa entre Rabi Yehuda e os Rabinos, e a opinião citada na mishná é a dos Rabinos. E Rabi Yoḥanan diz: Você pode até dizer que a decisão da mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, pois quando Rabi Yehuda diz que a mulher é impura mesmo que o sangue não saia, isso ocorre apenas ali, no caso de um pedaço amorfo de tecido, pois o sangue provavelmente secará e se transformará na forma de um pedaço de tecido. Mas não é provável que o sangue se torne a forma de uma criatura, como um peixe ou um gafanhoto.

A Guemará questiona: Mas isso é difícil de acordo com aquela versão na qual Rabbi Yoḥanan diz que Rabbi Yehuda e os Rabinos discordam com relação a se a abertura do útero é impossível sem uma descarga de sangue (ver 21b). Uma vez que Rabbi Yehuda sustenta que o sangue emerge automaticamente sempre que o útero se abre, e portanto a mulher é impura mesmo que não tenha notado sangue algum, ele deveria discordar dos Rabinos também neste caso , isto é, se uma mulher expele um item semelhante a um peixe ou uma das outras criaturas.

A Guemará responde: Aquele que ensina essa versão da discussão acima ensina também aqui uma versão alternativa da opinião de Rabi Yoḥanan, assim: No que diz respeito a uma mulher que expele algo semelhante a peixe, ou a gafanhotos, criaturas repugnantes, ou animais rastejantes, Rabi Yoḥanan e Reish Lakish dizem ambos que este caso está sujeito a uma disputa entre Rabi Yehuda e os Rabinos, e a opinião declarada na mishná é a dos Rabinos.

§ A mishná ensina: No caso de uma mulher que expele tecido na forma de um tipo de animal domesticado, animal selvagem ou ave, seja de uma espécie kosher ou não kosher, se for macho, a mulher observa os períodos de impureza e pureza de uma mulher que dá à luz um macho. Se for fêmea, a mulher observa os períodos de impureza e pureza de uma mulher que dá à luz uma fêmea. E se seu sexo for desconhecido, a mulher observa os rigores de uma mulher que deu à luz tanto um macho quanto uma fêmea. Esta é a declaração de Rabi Meir.

Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Qual é a razão para a opinião de Rabbi Meir, de que uma mulher que expele um feto na forma de um animal tem o mesmo status que aquela que expele um feto com forma humana ou dá à luz um ser humano? É porque a Torah usa uma formulação semelhante nos dois casos, pois um termo de formação é declarado com relação a a criação desses tipos de animais, no versículo: “E da terra o Senhor Deus formou todo animal do campo e toda ave do céu” (Gênesis 2:19), assim como é declarado com relação à criação do homem: “E o Senhor Deus formou o homem” (Gênesis 2:7).

A Guemará pergunta: Se assim é, então, no que diz respeito a uma mulher que expele um item com a forma de um monstro marinho, sua mãe deve estar impura com a impureza de uma mulher após o parto, pois o conceito de formação é declarado com relação a sua criação, assim como é declarado com relação à criação do homem. Como está declarado: “E Deus criou os grandes monstros marinhos” (Gênesis 1:21).

Os Sábios dizem em resposta: Derivam-sehalakhot de um assunto a respeito do qual se declara formação, por meio de uma analogia verbal, de outro assunto a respeito do qual se declara formação, mas não se derivamhalakhot de um assunto a respeito do qual se declara criação de um assunto a respeito do qual se declara formação.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre formação e criação? Pode-se traçar uma analogia verbal entre palavras diferentes com significados semelhantes. Por exemplo, a escola do Rabino Yishmael ensinou uma analogia verbal com relação à lepra das casas. O versículo declara: “E o sacerdote voltará [veshav]” no sétimo dia (Levítico 14:39), e outro versículo com relação à visita do sacerdote sete dias depois declara: “E o sacerdote virá [uva]” e verá (Levítico 14:44). Esse retornar e esse vir têm o mesmo significado, e, portanto, pode-se derivar por analogia verbal que a halakha que se aplica se a lepra se espalhou ao final da primeira semana aplica-se se ela se espalhou novamente ao final da semana seguinte.

Além disso, a halakha de uma mulher que expele algo semelhante a um monstro marinho, a respeito do qual se declara criação, pode ser derivada por outra analogia verbal da halakha da descendência humana, pois aqui também se declara criação, como está escrito: “E Deus criou o homem à Sua imagem” (Gênesis 1:27).

Os Sábios dizem em resposta: O versículo “E Deus criou o homem” é necessário para ensinar a própria questão, isto é, a criação do homem. Em contraste, a expressão “E o Senhor Deus formou o homem” serve para torná-la livre, isto é, a menção da formação do homem é supérflua em seu contexto e foi declarada com o propósito de estabelecer uma analogia verbal. E portanto deriva-se as halakhot dos animais, com relação aos quais a formação é declarada, a partir das halakhot do homem, com relação ao qual a formação é declarada.

A Guemará levanta uma dificuldade: Pelo contrário, pode-se dizer que o versículo “E o Senhor Deus formou o homem” foi dito para ensinar o próprio assunto em si, ao passo que a expressão “E Deus criou o homem” serve para deixá-lo livre; e portanto derivam-se as halakhot dos monstros marinhos, a respeito dos quais se declara criação, das halakhot do homem, a respeito do qual se declara criação.

A Guemará responde: Antes, a razão pela qual são os animais, e não os monstros marinhos, que são comparados ao homem é que o termo “e... formou” está livre em ambos os lados, isto é, está livre com relação ao homem e está livre com relação aos animais. Em contraste, o termo “e... criou” está livre com relação ao homem, mas não está livre com relação aos monstros marinhos.

A Guemará pergunta: Qual é a razão de o termo “e...formou”, que aparece com relação aos animais, ser considerado livre? Se dissermos que isso se deve ao fato de estar escrito: “E Deus fez os animais da terra segundo a sua espécie, e o gado segundo a sua espécie, e tudo o que rasteja sobre a terra segundo a sua espécie” (Gênesis 1:25), e de modo semelhante estar escrito: “E da terra o Senhor Deus formou todo animal do campo” (Gênesis 2:19), e portanto este versículo é supérfluo, então com relação ao monstro marinho também, a expressão “e...criou” é livre, como está escrito: “E Deus fez...e tudo o que rasteja sobre a terra segundo a sua espécie” (Gênesis 1:25), e também está escrito: “E Deus criou os grandes monstros marinhos.” Consequentemente, o termo “e...criou” também é livre em ambos os lados da analogia verbal.

A Guemará responde: O animal rastejante que está escrito ali é referente aos animais rastejantes da terra, e não do mar. Portanto, a expressão: “E… criou”, dita com relação aos monstros marinhos, não é supérflua. A Guemará pergunta: Mas que diferença há entre uma analogia verbal que é livre de um lado e uma analogia verbal que é livre de ambos os lados?

A Guemará responde: A diferença diz respeito àquilo que Rav Yehuda disse que Shmuel diz em nome de Rabbi Yishmael, com relação ao princípio exegético da analogia verbal: Com relação a qualquer analogia verbal que não seja livre de modo algum, não se pode derivarhalakhotdela. Se a analogia verbal é livre de um lado, de acordo com Rabbi Yishmael pode-se derivarhalakhot dela, e não se pode refutar por lógica, mesmo que haja contra-argumentos válidos. De acordo com os Rabinos, pode-se derivarhalakhot dela, mas também se pode refutar logicamente se houver fundamentos para distinguir entre os dois casos. Se uma analogia verbal é livre de ambos os lados, todos concordam que se pode derivarhalakhot dela e não se pode refutar logicamente.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Yishmael, que diferença há entre uma analogia verbal que é livre de um lado e uma analogia verbal que é livre de ambos os lados? Em ambos os casos, ele sustenta que se pode derivar halakhot dela e que não se pode refutá-la. A Guemará responde: Ele sustenta que a diferença é que, em um caso em que há duas analogias verbais mutuamente exclusivas, uma que é livre de um lado e outra que é livre de ambos os lados, nós descartamos a analogia que é livre de um lado,