isso a um colírio para os olhos [bekilor], que a mulher havia manuseado anteriormente. E, da mesma forma, Rabi Yehuda HaNasi atribuiu uma mancha à seiva de um sicômoro que a mulher havia tocado. A Guemará explica a objeção: Acaso não é o caso de que Rabi Meir e Rabi Yehuda HaNasi atribuíram manchas vermelhas de sangue a essas causas porque são vermelhas, embora não tão vermelhas quanto o sangue? Evidentemente, a cor do sangue impuro também pode ser semelhante a tais tons de vermelho, o que significa que todas essas distinções mencionadas pelos amora’im acima são irrelevantes.

A Gemara responde: Não; Rabi Meir e Rabi Yehuda HaNasi atribuíram manchas a um colírio e à seiva de um sicômoro, porque essas manchas eram como os outros tipos de sangue mencionados na mishná.

A Guemará relata que Ameimar, Mar Zutra e Rav Ashi estavam sentados diante de um sangrador, para receber tratamento. O sangrador retirou sangue em um chifre de sangria de Ameimar para seu primeiro tratamento. Ameimar viu o sangue e disse a seus colegas: A cor vermelha sobre a qual aprendemos na mishná é assim como este sangue no chifre. O sangrador novamente retirou sangue de Ameimar, desta vez usando outro chifre. Ao ver o sangue neste chifre, Ameimar disse-lhes: A cor deste sangue mudou em comparação com o sangue no primeiro chifre. Rav Ashi, que viu ambos os tipos de sangue, disse: Qualquer Sábio como eu, pois não sei distinguir entre este sangue e aquele sangue, não deve ver, isto é, examinar, diferentes tipos de sangue para emitir uma decisão sobre se são puros ou impuros.

§ A mishná ensina: Qual é a cor preta que é impura? É sangue preto como ḥeret. Rabba bar Rav Huna diz: Este ḥeret de que os Sábios falaram é tinta. A Guemará observa que essa opinião também é ensinada em uma baraita: Esta cor preta é como ḥeret, e o preto de que os Sábios falaram é tinta. A Guemará pergunta: Mas, sendo assim, por que o tanna desta baraita menciona ambos os termos? Que ele diga simplesmente: Tinta. A Guemará explica: Se o tanna tivesse dito apenas: Tinta, eu diria que ele quer dizer que é como a parte clara da tinta, isto é, a porção superior da tinta em um tinteiro, que é muito brilhante. Portanto, o tanna da baraita nos ensina que é como a negrura [ḥaruta] da tinta, a parte inferior do tinteiro, que é mais escura.

Um dilema foi levantado diante dos Sábios: A que tipo de ḥeret os Sábios estavam se referindo? Estavam se referindo a um ḥeret úmido ou seco? Venha e ouça uma resolução a partir de uma decisão prática, pois, quando sangue preto era trazido diante de Rabi Ami, ele quebrava pedaços de tinta seca e examinava o sangue com ela.

§ A mishná afirma que, se a negrura do sangue for mais profunda do que a tinta, ele é impuro, ao passo que, se for mais clara, é puro. A esse respeito, Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Se uma mulher viu sangue cuja cor era como cera preta [kekir] ou como tinta preta ou como uma uva preta, ela está ritualmente impura. E este é o significado daquilo que aprendemos na mishná: Se o preto é mais profundo do que isso, ele é ritualmente impuro. Rabbi Elazar diz: Se uma mulher viu sangue cuja cor era como uma azeitona preta, ou como piche preto, ou como um corvo preto, esse sangue é puro. E este é o significado daquilo que aprendemos na mishná: Se o preto é mais claro do que isso, ele é ritualmente puro.

Ulla diz: Quando a mishná afirma que o sangue preto é impuro, isso significa como as vestes dos habitantes de Siva’a, que eram extremamente pretas. A Guemará relata que, quando Ulla por acaso foi a Pumbedita, viu um certo árabe [tayya’a] vestido com uma roupa preta. Ulla disse aos Sábios de Pumbedita: A cor preta que aprendemos na mishná é como esta cor. Como as pessoas queriam um exemplo do tom de sangue mencionado na mishná, eles rasgaram a roupa do árabe dele, pedaço por pedaço, e, em compensação, deram-lhe quatrocentos dinares.

Rabi Yoḥanan diz: O sangue preto que a mishná diz ser impuro é como estes panos dos atendentes do banho [haolyarin] que vêm do além-mar. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que esses panos são pretos? Mas Rabi Yannai não disse a seus filhos: Meus filhos, não me enterrem nem em panos pretos nem em panos brancos. Não em pretos, para que eu não seja absolvido no julgamento e eu fique entre os justos como um enlutado entre os noivos. E não em brancos, para que eu não seja condenado no julgamento e eu fique entre os ímpios como um noivo entre os enlutados. Em vez disso, enterrem-me nos panos dos atendentes do banho que vêm do além-mar, que não são nem pretos nem brancos. Aparentemente, esses panos dos atendentes do banho não são pretos.

A Gemara responde: Isso não é difícil, pois é possível fazer uma distinção. Quando o rabino Yannai indica que eles não são pretos, isso está se referindo a uma vestimenta comum, ao passo que, com relação à declaração do rabino Yoḥanan, que indica que eles são pretos, isso está se referindo a um pano colocado sobre um objeto como uma mesa ou uma cama.

§ Com relação ao exame dos cinco tipos de sangue mencionados na mishná, Rav Yehuda diz que Shmuel diz: E com relação a todos eles, em seus vários tons, examina-se apenas quando são colocados sobre um pano de linho branco, pois somente dessa forma se pode discernir adequadamente a cor precisa do sangue. Rav Yitzḥak bar Avudimi diz: E no caso de sangue preto, deve-se colocá-lo sobre um pano de linho vermelho.

Rav Yirmeya de Difti diz: E Shmuel e Rav Yitzḥak bar Avudimi não discordam, pois esta declaração de Rav Yitzḥak bar Avudimi se refere especificamente ao sangue preto, ao passo que aquela decisão de Shmuel, de que se deve usar um pano branco, se refere aos outros quatro tipos de sangue listados na mishná. Rav Ashi objeta a essa interpretação: Se assim for, que Shmuel diga: Com relação a todos eles exceto ao preto, examinam-se apenas quando são colocados sobre um pano branco de linho. Em vez disso, Rav Ashi diz: Shmuel e Rav Yitzḥak bar Avudimi discordam com relação ao próprio sangue preto, em si, se ele deve ser examinado contra o fundo de um pano branco ou vermelho.

Ulla diz: Com relação a todos esses cinco tipos de sangue enumerados na mishná, se a cor for mais intensa do que a descrita na mishná, o sangue é ritualmente impuro; se for mais clara do que ela, o sangue é ritualmente puro, como declarado explicitamente na mishná com relação ao preto.

A Guemará pergunta: Mas, sendo assim, o que há de diferente no preto, para que a mishná mencione esta halakha apenas com relação a essa cor? A Guemará responde: A razão é que poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que Rabi Ḥanina diz: o sangue preto mencionado na mishná é, na verdade, vermelho, mas sua cor desbotou; portanto, mesmo se ele for mais claro do que aquele descrito na mishná, também deveria ser impuro. Consequentemente, a mishná nos ensina que, mesmo com relação ao sangue preto, se a cor for mais clara do que o tom mencionado na mishná, ele é puro.

Rabi Ami bar Abba diz: E com relação a todos os cinco tipos de sangue, se a cor for mais intensa do que a descrita na mishná, o sangue é ritualmente impuro; se for mais clara do que a descrita na mishná, também é ritualmente impuro, exceto o preto, que é puro se for mais claro. A Guemará pergunta: Mas se esses tipos de sangue, exceto o preto, são impuros quer sejam mais intensos quer mais claros do que o tom específico descrito na mishná, qual é a finalidade das medidas especificadas pelos Sábios na mishná ? A Guemará responde que essas descrições servem para excluir uma cor que seja mais clara do que clara, isto é, uma cor tão tênue que não se qualifica como sangue impuro.

E há aqueles que dizem uma versão diferente da declaração acima. Rami bar Abba diz: E com relação a todos os cinco tipos de sangue, se a cor for mais intensa do que aquela descrita na mishná, é ritualmente puro; se for mais clara do que isso, também é ritualmente puro, exceto o preto, que é impuro se for mais intenso. E por essa razão as medidas, isto é, as descrições, dos Sábios são eficazes, pois qualquer discrepância em relação a essas descrições significa que o sangue é puro.

Bar Kappara diz: E com relação a todos eles, se a cor for mais intensa do que essa, o sangue é impuro; se for mais clara do que essa, é puro, exceto no caso do sangue da cor de vinho diluído, com relação ao qual, se a cor for mais intensa do que essa, o sangue é puro, e se for mais clara do que essa, também é puro. A Guemará relata que, em um esforço para testar bar Kappara, os Sábios trouxeram diante dele sangue que tinha a aparência de vinho diluído e o tornaram mais claro, e bar Kappara o considerou puro. Em outra ocasião, tornaram mais intensa a cor de um sangue que parecia vinho diluído, e novamente bar Kappara o considerou puro. Rabi Ḥanina diz, admirado: Quão grande é este homem cujo coração, que é tão sensível que consegue distinguir entre tonalidades de sangue tão semelhantes, está de acordo com sua decisão de halakha.

§ A mishná ensina, com relação às cores do sangue impuro: E qual é a cor que é como a cor brilhante da flor de açafrão que é impura? É como a parte mais brilhante da flor, que é usada para produzir a especiaria alaranjada açafrão. Os Sábios ensinaram: Isso se refere à aparência do açafrão úmido, que ainda está fresco, e não à sua contraparte seca.

Com relação a esta cor, ensina-se em umabaraita que ela é como a parte inferior da flor de açafrão, não como a sua parte superior; e ensina-se em outrabaraita que ela é como a parte superior da flor e não como a sua parte inferior; e ensina-se em outrabaraita que ela é como a sua parte superior, e com mais forte razão o sangue cuja cor é como a sua parte inferior é impuro; e ensina-se em ainda outrabaraita que ela é como a sua parte inferior, e com mais forte razão o sangue cuja cor é como a sua parte superior é impuro.

Abaye diz que estas baraitot não se contradizem, pois o açafrão tem três camadas das partes de cores vivas da flor do açafrão colhidas para o açafrão, uma acima da outra, e em cada camada há três folhas, isto é, estiletes ou estigmas.

Para examinar sangue cuja cor é semelhante ao açafrão, você deve segurar a folha do meio da camada do meio em sua mão e compará-la ao sangue. Se forem semelhantes, o sangue é impuro. Consequentemente, as quatro baraitot não se contradizem: As duas primeiras baraitot estão se referindo à camada de folhas que deve ser examinada. A primeira baraita diz que é a inferior, pois a camada do meio é inferior à superior, enquanto a segunda baraita afirma o contrário, porque a camada do meio é superior à inferior. Enquanto isso, as duas últimas baraitot tratam das folhas dentro da camada do meio. A baraita que afirma: Como sua parte inferior, e tanto mais sua parte superior, significa: Como a mais baixa das três folhas, e tanto mais a folha do meio, que está acima daquela folha, enquanto a outra baraita expressa uma ideia semelhante com relação às folhas superior e do meio. Em todo caso, todas as quatro baraitot estão se referindo à parte da flor de açafrão que a mishná chama de sua parte mais brilhante.

A Guemará relata: Quando as pessoas vinham diante do Rabino Abbahu para que ele examinasse sangue cuja cor era semelhante ao açafrão, ele costumava dizer-lhes: Aprendemos que a mishná está se referindo especificamente às flores de açafrão que ainda estão em seus torrões de terra em que cresceram, pois, uma vez destacadas dessa terra, sua cor muda.

§ A mishná declara: E qual é a cor que é como água que inunda a terra vermelha que é impura? A esse respeito, os Sábios ensinaram em uma baraita: Para examinar sangue que é como água que inunda a terra vermelha, traz-se terra fértil do Vale de Beit Kerem e inunda-se a terra com água suficiente até que ela se acumule na superfície; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Akiva diz: Traz-se terra do Vale de Yodfat. Rabi Yosei diz: Do Vale de Sikhnei. Rabi Shimon diz: Pode-se até trazer terra do Vale de Genosar ou de lugares semelhantes.

É ensinado em outrabaraita: E, para testar se o sangue é como água que inunda terra vermelha, traz-se terra fértil do Vale de Beit Kerem e inunda-se a terra com uma quantidade de água que se eleva acima da terra na espessura da casca de alho. E não há medida exigida para a água, porque não há medida exigida para a terra com a qual o exame deve ser realizado; basta usar uma pequena quantidade de terra com uma pequena quantidade de água. E não se examina isso quando a água está clara, pois não tem a cor da terra, mas sim quando está turva por causa da terra. E se a água ficou clara porque a terra assentou, deve-se turvá-la novamente. E quando alguém a turva, não a turva com a mão mas sim com um recipiente.

Um dilema foi levantado diante dos Sábios: A afirmação de que não se turva com a mão, mas sim com um utensílio, significa que não se deve colocar a terra na mão e turvar a água com a terra em sua mão, mas num caso em que a terra está em um utensílio, quando se turva ao misturar a terra e a água com a mão, isso pode ser feito? Ou talvez a baraita queira dizer que, mesmo quando a terra está em um utensílio, não se deve turvar a água misturando-a com terra com a mão, mas sim com um utensílio?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma baraita: Quando se examina esta água, examina-se apenas com um copo. Evidentemente, é necessário usar um recipiente. A Guemará rejeita essa prova: Mas você ainda tem um dilema. Esta baraita apenas afirma que o exame deve ser realizado enquanto a água está em um copo, mas com o quê se realiza a turvação? Isso deve ser feito somente por meio de um recipiente, ou também se pode usar a mão? A Guemará conclui: O dilema permanecerá sem solução.

§ A Gemara relata: Quando as pessoas vinham diante de Rabba bar Avuh para examinar sangue semelhante à água que inunda terra vermelha, ele lhes dizia: Aprendemos que o exame deve ser realizado em seu lugar, isto é, no local de onde a terra foi retirada. Mas se a terra foi transportada para outro lugar, o exame já não é eficaz. A Gemara relata ainda que Rabi Ḥanina desfazia um torrão de terra e examinava com ele, sem misturá-lo na água. Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, amaldiçoava qualquer pessoa que usasse esse método, para que fosse punida com difteria.