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וְהִפִּילָה — מְבִיאָה קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל.
e ela abortou seu feto no rio, mas não sabe se o feto estava totalmente formado ou não, ela traz a oferta de uma mulher após o parto, isto é, um holocausto e uma oferta pelo pecado. E a oferta pelo pecado, que é uma ave, é comida depois que a nuca foi seccionada, da maneira de uma oferta pelo pecado de ave comum. Esta é a halakha apesar da incerteza, isto é, este feto pode não ter sido totalmente formado, caso em que a mulher não é obrigada a trazer esta oferta, e uma ave que não é uma oferta não pode ser comida se sua nuca foi seccionada.
הַלֵּךְ אַחַר רוֹב נָשִׁים, וְרוֹב נָשִׁים — וָלָד מְעַלְּיָא יָלְדָן.
O rabino Yehoshua ben Levi explica o raciocínio por trás desta decisão: Deve-se seguir a maioria das mulheres grávidas, e a maioria das mulheres grávidas dá à luz descendência plenamente formada. Se assim for, este é outro caso que envolve uma incerteza em que os Sábios estabeleceram a halakha como uma certeza com base na maioria. Além disso, este caso envolve a impureza ritual de uma mulher. Por que, então, o rabino Yoḥanan listou apenas três casos desse tipo?
מַתְנִיתִין קָאָמְרִינַן, שְׁמַעְתָּתָא לָא קָאָמְרִינַן.
A Guemará responde: Dizemos que apenas os casos ensinados na Mishná ou em uma baraita estão incluídos nesta lista, ao passo que não dizemos que aqueles derivados de uma declaração haláchica amoraica, por exemplo, a declaração de Rabi Yehoshua ben Levi, estão incluídos.
וְהָא כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר: מֵתִיב רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא טוֹעָה, וְלָא יָדַעְנָא מַאי תְּיוּבְתֵּיהּ.
A Guemará levanta uma dificuldade com relação a esta explicação: Mas quando Ravin veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Yosei bar Rabbi Ḥanina levanta uma objeção à opinião de Rabbi Yehoshua ben Levi a partir de uma baraita que trata de uma mulher incerta, isto é, uma que não sabe quando deu à luz. Ravin acrescentou: E eu não sei qual era sua objeção a partir dessa baraita.
מַאי לָאו לָא תְּיוּבְתָּא, אֶלָּא סִיַּיעְתָּא?
A Guemará discute a declaração de Ravin: O quê, não é correto dizer que Ravin quis dizer que esta baraita não é uma refutação da opinião de Rabi Yehoshua ben Levi mas na verdade fornece apoio a essa opinião? Se for assim, isso significaria que a opinião de Rabi Yehoshua ben Levi é efetivamente ensinada também em uma baraita e, portanto, de acordo com a consideração acima, Rabi Yoḥanan deveria tê-la incluído em sua lista.
לָא, דִּלְמָא לָא תְּיוּבְתָּא וְלֹא סִיַּיעְתָּא.
A Gemara responde: esta não é necessariamente a inferência correta, pois talvez Ravin quisesse dizer simplesmente que a decisão desta baraita não é nem uma refutação nem um apoio à opinião de Rabbi Yehoshua ben Levi.
לְמַעוֹטֵי מַאי?
§ Quando o rabino Yoḥanan diz que, em três lugares onde há incerteza, os Sábios seguiram a maioria e estabeleceram a halakha como se envolvesse uma certeza, ele está claramente indicando que alguns casos são excluídos dessa categoria. A Guemará pergunta: o rabino Yoḥanan diz isso para excluir o quê?
אִילֵּימָא לְמַעוֹטֵי רוּבָּא, דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵיהּ, דְּלָא שָׂרְפִינַן עֲלֵיהּ אֶת הַתְּרוּמָה — וְהָא אַמְרַהּ רַבִּי יוֹחָנָן חֲדָא זִימְנָא!
Se dissermos que ele diz isso para excluir um caso duvidoso em que, por um lado, há uma maioria que indica que a mulher deve ser considerada ritualmente impura e, por outro lado, há uma presunção juntamente com ela que se opõe a essa maioria, razão pela qual a incerteza não é tratada como certeza, e, portanto, não se queima teruma por causa de contato com essa impureza, isso não pode ser o caso. A razão é que o rabino Yoḥanan já disse isso em outra ocasião, com relação a outros casos de impureza ritual, que, se a consideração de uma maioria indica que um item deve ser impuro, enquanto seu status presumido indica que ele deve ser puro, ele não é considerado definitivamente impuro.
דִּתְנַן: תִּינוֹק הַנִּמְצָא בְּצַד הָעִיסָּה, וּבָצֵק בְּיָדוֹ — רַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר, וַחֲכָמִים מְטַמְּאִין, שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל תִּינוֹק לְטַפֵּחַ.
A Guemará cita a fonte da opinião de Rabi Yoḥanan a esse respeito. Como aprendemos em uma mishná (Teharot 3:8): Se uma criança ritualmente impura é encontrada ao lado de uma massa iniciada ritualmente pura que ainda não cresceu, e ela tem massa fermentada na mão que pode ter sido retirada da porção maior da massa iniciada, Rabi Meir considera a massa iniciada pura, pois não há prova de que a criança a tocou, já que a peça pode ter lhe sido dada por outra pessoa. E os Rabinos a consideram impura, pois presumem que ela tocou a massa iniciada. Presume-se que a criança seja impura, porque é normal que uma criança manuseie objetos.
וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? קָסָבַר: רוֹב תִּינוֹקוֹת מְטַפְּחִין, וּמִיעוּט אֵין מְטַפְּחִין, וְעִיסָּה זוֹ בְּחֶזְקַת טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת, סְמוֹךְ מִיעוּטָא לַחֲזָקָה, וְאִיתְּרַע לֵיהּ רוּבָּא.
E nós dizemos com relação a esta disputa: Qual é a razão da opinião de Rabi Meir? Ele sustenta que a maioria das crianças toca itens que estão ao alcance, neste caso a massa, e uma minoria não toca itens ao alcance, e esta massa mantém uma presunção de pureza, pois sua impureza não foi determinada de forma definitiva. Portanto, deve-se acrescentar o fato de que a minoria das crianças não toca itens ao alcance à presunção de pureza da massa, e a força da maioria das crianças que tocam itens ao alcance é enfraquecida. Portanto, a massa é considerada pura.
וְרַבָּנַן מִיעוּטָא ״כְּמַאן דְּלֵיתֵיהּ דָּמֵי״, וְרוּבָּא וַחֲזָקָה — רוּבָּא עֲדִיף.
E os Rabinos sustentam que, em um caso em que se segue a maioria, a minoria é considerada como se não existisse. E, consequentemente, há um conflito entre os fatores determinantes da maioria das crianças impuras que manuseiam itens ao alcance e o status presumido de pureza da massa. Portanto, a maioria prevalece.
וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: זוֹ הִיא חֲזָקָה שֶׁשּׂוֹרְפִין עָלֶיהָ אֶת הַתְּרוּמָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין זוֹ חֲזָקָה שֶׁשּׂוֹרְפִין עָלֶיהָ אֶת הַתְּרוּמָה!
E Reish Lakish diz em nome do Rabino Oshaya: Estahalakha de uma criança é um exemplo de uma presunção, de que crianças manuseiam itens ao seu alcance, com base na qual se queima teruma, pois os Rabinos sustentam que é suficientemente certo que a massa se tornou impura para permitir que seja queimada. E o Rabino Yoḥanan diz: Esta não é uma presunção com base na qual se queima teruma. Em vez disso, a massa é deixada de lado, e não pode ser nem comida nem queimada, devido à incerteza quanto a estar impura. Nesse contexto, o Rabino Yoḥanan já afirmou que, quando uma maioria é contrariada por uma presunção, aplica-se o status de incerteza. Portanto, não havia necessidade de ele especificar os três casos que mencionou para excluir situações desse tipo.
אֶלָּא לְמַעוֹטֵי רוּבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דִּתְנַן: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה — אִם יֵשׁ עִמָּהּ דָּם טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ טְמֵאָה.
Em vez disso, a declaração de Rabi Yoḥanan de que há apenas três casos em que a incerteza é tratada como certeza visa excluir uma situação específica envolvendo uma maioria, conforme discutido por Rabi Yehuda. Como aprendemos em uma mishná (21a): No caso de uma mulher que aborta um pedaço amorfo de carne, se houver sangue que saia com ele, a mulher está ritualmente impura com a impureza de uma mulher menstruada. E, se não, ela é pura, pois não é nem uma mulher menstruada nem uma mulher após o parto. Rabi Yehuda diz: Tanto neste caso, em que saiu sangue, como naquele caso, em que não saiu sangue, a mulher está impura com a impureza de uma mulher menstruada, pois certamente houve sangue não detectado que saiu com a carne.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא טִימֵּא רַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא בַּחֲתִיכָה שֶׁל אַרְבַּע מִינֵי דָמִים, אֲבָל שְׁאָר מִינֵי דָמִים — טְהוֹרָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שֶׁל אַרְבַּע מִינֵי דָמִים — דִּבְרֵי הַכֹּל טְמֵאָה, וְשֶׁל שְׁאָר דָמִים — דִּבְרֵי הַכֹּל טְהוֹרָה. לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא כְּשֶׁהִפִּילָה
E Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Rabi Yehuda considerou a mulher impura, apesar do fato de que nenhum sangue saiu, somente no caso de um pedaço de carne que tem a cor de um dos quatro tipos de sangue ritualmente impuro, como declarado na mishná abaixo (19a). Mas se tiver a cor de outros tipos de sangue, a mulher está pura. E Rabi Yoḥanan diz: Se uma mulher aborta um pedaço de carne que tem a cor de um dos quatro tipos de sangue ritualmente impuro, todos, isto é, Rabi Yehuda e os Rabinos, concordam que ela está impura. E da mesma forma, se o pedaço tiver a cor de outros tipos de sangue, todos concordam que ela está pura. Os Rabinos e Rabi Yehuda discordam apenas com relação a um caso em que a mulher abortou um pedaço amorfo de carne,

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