Talvez você diga de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que a mulher transmite impureza ao homem com quem teve relações, assim como transmite retroativamente impureza a quaisquer itens puros em que tocou nas vinte e quatro horas anteriores? Os Sábios de Usha disseram a Rabi Eliezer, filho de Rabi Tzadok: Não ouvimos essa opinião de Rabi Akiva, isto é, não a aceitamos como halakha, e portanto gostaríamos de saber o que é esse período de: Depois que passou tempo.

Rabi Eliezer, filho de Rabi Tzadok, disse-lhes: Foi assim que os Sábios de Yavne explicaram isso: Enquanto a mulher não esperou antes de se examinar após a relação por um período de tempo equivalente ao tempo em que ela pode descer da cama e lavar o rosto, isso é considerado dentro do período de tempo referido na mishná como: Depois que passou um tempo. E se for encontrado sangue no pano que ela usou para se examinar durante esse período, ambos ficam impuros por sete dias devido à incerteza, e estão isentos de trazer uma oferta pelo pecado, pois essa oferta é trazida apenas por um pecado involuntário que foi definitivamente cometido. Mas eles estão cada um obrigados a trazer uma oferta provisória de culpa.

Se ela esperou antes de se examinar após a relação sexual por um período de tempo equivalente ao tempo em que ela pode descer da cama e lavar o rosto, isso é considerado: Após algum tempo, isto é, após o período mencionado na mishná como: Depois que passou algum tempo.

Neste caso, e da mesma forma num caso em que ela esperou um período de vinte e quatro horas ou de exame a exame, isto é, ela se examinou antes da relação sexual e estava pura, e depois se examinou dentro de vinte e quatro horas após a relação sexual e estava impura, o homem com quem ela teve relações sexuais torna-se impuro até o anoitecer devido ao contato com uma mulher menstruada, mas ele não se torna impuro por sete dias como alguém que teve relações sexuais com uma mulher menstruada. Rabi Akiva diz: Ele até se torna impuro por sete dias como alguém que teve relações sexuais com uma mulher menstruada. Rabi Yehuda, filho de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, diz: Nesse caso, não só o marido dela não fica impuro por sete dias, como nem sequer é considerado impuro até o anoitecer por lei rabínica. Portanto, se ele for sacerdote, ele pode entrar no Santuário e queimar incenso.

A Guemará explica a dificuldade na interpretação de Rav Ashi da mishná de acordo com esta baraita: Concedido, de acordo com a opinião de Rav Ḥisda, que sustenta que o período de: Depois que o tempo passou, durante o qual, se a mulher encontrasse sangue em seu pano, o homem com quem ela teve relações é considerado impuro por sete dias, é equivalente ao tempo que ela leva para estender a mão e examinar-se, esta é a razão pela qual os Rabinos consideram ele puro se ela descobriu sangue depois que esse período passou.

Mas, de acordo com a opinião de Rav Ashi, que sustenta que, se ela tem um pano na mão, então ela torna impuro o homem com quem teve relações sexuais caso descubra sangue dentro do tempo que leva para descer da cama e lavar ou limpar sua região púbica com o pano que está segurando na mão, por que os Rabinos consideram que ele está puro se o tempo decorrido é o tempo que leva para ela descer e limpar sua região púbica? Ela ainda deveria torná-lo impuro durante esse intervalo de tempo.

E se você dissesse que a baraita trata de um caso em que o pano não está na mão dela, e por essa razão o período de tempo a que ela se refere é após o tempo que levaria para a mulher estender a mão e examinar-se, isso não pode ser o caso, pois, se assim fosse, o tanna da baraitadeveria ter ensinado dois casos: Um pano está na mão dela, e: Um pano não está na mão dela, para diferenciar entre as situações. A Guemará conclui: De fato, esta baraita apresenta uma dificuldade para a opinião de Rav Ashi.

§ A baraita ensina que Rabi Yehuda, filho de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, diz: Se o exame ocorreu após este período chamado: Depois que o tempo passou, seu marido não é ritualmente impuro de modo algum e, portanto, se ele é sacerdote, pode entrar no Santuário e queimar incenso. A Guemará pergunta: E por que não derivar daí que o marido é impuro porque ele é alguém que tocou uma mulher menstruada durante o período de vinte e quatro horas antes de ela descobrir sangue, como os Sábios decretaram que itens puros tocados por uma mulher menstruada nas vinte e quatro horas antes de ela notar o sangramento são impuros retroativamente.

A Guemará responde que Rabi Yehuda, filho de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, que disse a decisão, sustenta como Shammai, que disse em uma mishná (2a): Para todas as mulheres, seu tempo é suficiente, isto é, mulheres que percebem o surgimento do sangue menstrual não precisam se preocupar que o fluxo de sangue tenha começado antes de o notarem, e assumem o status de impureza ritual apenas a partir daquele momento.

A Guemará levanta outra dificuldade com a opinião de Rabi Yehuda, filho de Rabban Yoḥanan ben Zakkai: E que ele deduza que o marido está impuro porque ele é alguém que teve uma emissão seminal. A Guemará responde que ele está se referindo a um caso em que o marido não completou seu ato de relação sexual.

§ A mishná afirma: E os Rabinos concordam com Rabi Akiva no caso de uma mulher que vê uma mancha de sangue, que ela transmite impureza de sete dias ao homem com quem teve relações sexuais. A Guemará cita uma disputa de amora’im a esse respeito. Rav diz que ela torna impuro o homem com quem teve relações sexuais retroativamente, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que uma mulher que vê uma mancha de sangue torna impuros retroativamente os itens puros (ver 5a).

E Shmuel diz que ela não o torna impuro retroativamente, mas apenas se ele tiver relações com ela daqui em diante, isto é, depois que ela vê a mancha de sangue, e isso está de acordo com a opinião dos Rabinos, que sustentam que uma mulher que vê uma mancha de sangue torna itens puros impuros apenas daquele momento em diante. A Guemará levanta uma dificuldade com a opinião de Shmuel: Por que a mishná considera necessário declarar que ela o torna impuro daqui em diante? Não é óbvio?

A Guemará explica que foi necessário que a mishná declarasse esta decisão, para que você não diga: Visto que a impureza retroativa da mulher por um período de vinte e quatro horas é um decreto que se aplica pela lei rabínica, e a impureza das manchas de sangue também se aplica pela lei rabínica, alguém poderia alegar o seguinte: Assim como sua impureza retroativa de um período de vinte e quatro horas não torna impuro o homem com quem ela teve relações, do mesmo modo, suas manchas de sangue não deveriam tornar impuro o homem com quem ela teve relações. Portanto, a mishná nos ensina que ela de fato o torna impuro dali em diante.

A Guemará pergunta: Mas talvez se possa dizer que, de fato, ela não lhe transmite impureza? A Guemará explica que há uma diferença entre os dois tipos de impureza rabínica: Lá, no que diz respeito à impureza retroativa, não é um caso de: O boi abatido está diante de você, isto é, a evidência da impureza não existia naquele momento, pois ela ainda não havia menstruado. Portanto, os Sábios não aplicaram ao marido a severidade da impureza retroativa. Em contraste, aqui, no que diz respeito à impureza de manchas de sangue, é um caso de: O boi abatido está diante de você, pois apareceu sangue no pano.

A Guemará observa: E Reish Lakish diz de modo semelhante, como Rav, que a mulher transmite impureza ao homem com quem manteve relações sexuais retroativamente, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir. Mas Rabi Yoḥanan diz, como Shmuel: ela o torna impuro daqui em diante, isto é, depois que ela vê a mancha de sangue, e isso está de acordo com a opinião dos Sábios.

MISHNÁ:Todas as mulheres têm o status presumido de pureza para seus maridos, e, portanto, não é necessário verificar se sua esposa está ritualmente pura antes de manter relações com ela. Mesmo com relação aos maridos que retornam de uma viagem, se suas esposas estavam ritualmente puras quando eles partiram, suas esposas têm para eles o status presumido de pureza.

GEMARA:Por que o tanna da mishná precisa ensinar a halakha dos maridos que retornam de uma viagem? Em que eles são diferentes dos outros maridos? A Gemara explica que poderia passar pela sua mente dizer: Esta afirmação, de que as mulheres têm o status presumido de pureza, aplica-se apenas em um caso em que o marido está na cidade onde reside, pois a mulher assume sobre si a responsabilidade de estar pronta para o marido a todo momento, e, portanto, ela se examina. Mas, em um caso em que o marido não está na cidade, já que ela não assume sobre si a responsabilidade de estar constantemente pronta para ele, talvez ela não devesse ter o status presumido de pureza. Portanto, o tanna da mishná nos ensina que mesmo nesse caso ela tem um status presumido de pureza.

A Guemará observa que, a esse respeito, Reish Lakish diz em nome de Rabbi Yehuda Nesia: E esta halakha, de que a esposa de um marido que retorna de uma viagem tem um status presumido de pureza, é aplicável apenas em um caso em que o marido veio e encontrou sua esposa dentro dos dias de seu período previsto, isto é, dentro de trinta dias de sua menstruação anterior. Nesse caso, ele pode presumir que ela ainda não teve um novo período e, portanto, pode confiar em seu status presumido de pureza. Mas, se ele chegou depois de decorridos trinta dias desde sua menstruação anterior, presume-se que ela menstruou no tempo habitual e, portanto, não lhe é permitido ter relações com ela, a menos que ela tenha se examinado e se encontrado pura.

§ Com relação ao status presumido de pureza das esposas, Rav Huna diz: Os Sábios ensinaram esta halakha apenas no caso de uma mulher que não tem um ciclo menstrual fixo. Mas, com relação a uma mulher que tem um ciclo menstrual fixo, é proibido ao seu marido manter relações sexuais com ela.

A Guemará pergunta: Não é o contrário? Pelo contrário; a alegação inversa faz mais sentido: Se a esposa não tem um ciclo fixo, pode-se dizer que talvez ela tenha visto sangue, e portanto ela deve ser proibida a ele; ao passo que, se ela tem um ciclo fixo, já que seu ciclo é fixo para ela, ela sabe quando se tornará impura e presume-se que esteja pura antes disso.

Antes, se a distinção de Rav Huna foi declarada, ela foi declarada assim: Rav Huna diz: Os Sábios ensinaram esta halakha somente em um caso em que o tempo previsto do período da mulher ainda não havia chegado antes de seu marido retornar de sua viagem. Mas se o tempo previsto de seu período chegou, ela está proibida para ele. Rav Huna sustenta que a preocupação com a impureza das mulheres no tempo previsto de seus períodos se aplica pela lei da Torah, pois esta é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai. Se uma mulher não se examinou nesse momento, presume-se que ela tenha tido sangramento, mesmo que não tenha sentido a emissão de sangue, embora não haja obrigação formal de se examinar nesse momento. Consequentemente, um marido que retorna para casa de uma viagem não pode confiar na suposição de que sua esposa se examinou no tempo previsto de seu período, a menos que estabeleça positivamente que ela o fez.

Em contraste, Rabba bar bar Ḥana diz: Mesmo se o tempo previsto de seu período tiver chegado, ela é permitida ao marido. Rabba bar bar Ḥana sustenta que a preocupação com a impureza das mulheres no tempo previsto de seus períodos se aplica pela lei rabínica, e, portanto, ela não é considerada como tendo tido sangramento, embora pela lei rabínica ela ainda deva examinar-se para verificar que está pura.

Rav Ashi ensina as opiniões de Rav Huna e Rabba bar bar Ḥana desta forma: Rav Huna diz: