בֵּית שַׁמַּאי הִיא, דְּאָמְרִי: מַעְיָן אֶחָד הוּא. וּסְתַם לַן תַּנָּא כְּבֵית שַׁמַּאי?! סְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחְלוֹקֶת הוּא, וְכׇל סְתָם וְאַחַר כָּךְ מַחְלוֹקֶת אֵין הֲלָכָה כִּסְתָם.
É a opinião de Beit Shammai, que dizem que há apenas uma fonte para os dois tipos de sangue (ver 35b). A Guemará pergunta: Mas pode ser que o tanna nos ensinou uma mishná sem atribuição, que geralmente é aceita como a halakha, de acordo com a opinião de Beit Shammai, cuja opinião geralmente não é aceita como halakha? A Guemará responde: É um caso em que a mishná primeiro registra uma opinião sem atribuição e depois registra uma disputa a respeito da mesma questão. E há um princípio de que sempre que a mishná primeiro registra uma opinião sem atribuição e depois registra que a decisão está sujeita a uma disputa, então a halakha não está necessariamente de acordo com a opinião sem atribuição.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא: מִי קָתָנֵי ״מְבַקֶּשֶׁת לֵישֵׁב״? ״יוֹשֶׁבֶת״ קָתָנֵי! אִי יוֹשֶׁבֶת, מַאי לְמֵימְרָא? מַהוּ דְּתֵימָא תִּיבְדּוֹק, דְּדִילְמָא קָבְעָה לַהּ וֶסֶת — קָא מַשְׁמַע לַן דְּמַעְיָן טָהוֹר לְמַעְיָן טָמֵא לָא קָבְעָה.
E se quiser, diga em vez disso: A mishná ensina: Uma mulher está aguardando observar o período do sangue de pureza? Em vez disso, ela ensina: Quem está observando o período do sangue de pureza. A Guemará pergunta: Se a mishná está se referindo a uma mulher que já está observando o período do sangue de pureza, qual é o propósito de declarar que ela está isenta de realizar exames? Isso não é óbvio? A Guemará responde: Para que você não diga que ela deve examinar a si mesma, pois talvez descubra que estabeleceu um ciclo menstrual fixo por meio de sangue encontrado em seus panos de exame, a mishná nos ensina que uma mulher não estabelece um ciclo a partir de aparições de sangue que vieram de uma fonte pura e que passam para o período em que ela vê sangue de uma fonte impura.
הָנִיחָא לְלֵוִי, דְּאָמַר: שְׁנֵי מַעְיָנוֹת הֵם, אֶלָּא לְרַב דְּאָמַר: מַעְיָן אֶחָד הוּא — תִּבְדּוֹק, דִּילְמָא קָבְעָה לַהּ וֶסֶת! אֲפִילּוּ הָכִי, מִימֵי טׇהֳרָה לִימֵי טוּמְאָה לָא קָבְעָה.
A Guemará levanta uma dificuldade com relação a esta resposta: Esta resposta se ajusta bem segundo Levi, que disse que há duas fontes distintas, uma para o sangue após o parto e outra para o sangue de pureza; pode-se entender que ela não estabelece um ciclo com relação ao sangue de uma fonte, a partir de uma visão de sangue de uma fonte diferente. Mas segundo Rav, que disse que o sangue após o parto e o sangue de pureza ambos vêm de uma fonte, ela deveria ser obrigada a examinar-se durante o período do sangue de pureza, pois talvez tenha estabelecido um ciclo menstrual fixo. A Guemará responde: Ainda assim, isto é, embora ambos os tipos de sangue venham da mesma fonte, mesmo assim uma mulher não estabelece um ciclo a partir de seus dias de pureza que passe para seus dias de impureza.
וּמְשַׁמֶּשֶׁת בְּעֵדִים וְכוּ׳. תְּנַן הָתָם: תִּינוֹקֶת שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּהּ לִרְאוֹת וְנִשֵּׂאת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נוֹתְנִין לָהּ אַרְבַּע לֵילוֹת, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: עַד שֶׁתִּחְיֶה הַמַּכָּה.
§ A mishná ensina: E até mesmo uma mulher com ciclo menstrual fixo mantém relações sexuais enquanto usa panos de exame para verificar se seu fluxo menstrual começou, exceto uma mulher após o parto que observa o período do sangue de pureza, e uma virgem cujo sangue é ritualmente puro por quatro dias após ter relações pela primeira vez. Nesse contexto, a Guemará observa que aprendemos em uma mishná lá (64b): Com relação a uma jovem cujo tempo de ver o fluxo de sangue menstrual ainda não chegou, pois ela ainda não atingiu a puberdade, e ela se casou, Beit Shammai dizem: Os Sábios lhe concedem quatro noites após a relação, durante as quais o sangue é atribuído ao hímen rompido e ela é ritualmente pura. Depois disso, qualquer sangue é sangue menstrual e ela é impura. E Beit Hillel dizem: O sangue é atribuído ao hímen rompido até que a ferida cicatrize.
אָמַר רַב גִּידֵּל, אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה שֶׁלֹּא מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ, אֲבָל פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה.
Com relação à declaração de Beit Hillel, Rav Giddel diz que Shmuel diz: Eles ensinaram isso apenas em um caso em que ela não para de ver sangue devido à relação sexual. Em outras palavras, toda vez que ela mantém relações, ela apresenta sangramento. Nesse caso, mesmo que ela tenha visto sangue não devido à relação sexual, Beit Hillel ainda atribuem o sangue ao hímen rompido. Mas se ela para de ver sangue devido à relação sexual, e depois viu sangue em outra ocasião, esse sangue a torna impura.
עָבַר לַיְלָה אַחַת בְּלֹא תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה. נִשְׁתַּנּוּ מַרְאֵה דָמִים שֶׁלָּהּ — טְמֵאָה. מֵתִיב רַבִּי יוֹנָה: ״וּבְתוּלָה שֶׁדָּמֶיהָ טְהוֹרִים״, אַמַּאי? תְּשַׁמֵּשׁ בְּעֵדִים, דְּדִילְמָא נִשְׁתַּנּוּ מַרְאֵה דָמִים שֶׁלָּהּ!
Ele continua: Da mesma forma, se uma noite se passou sem que tivessem relações sexuais e ela posteriormente visse sangue sem ligação com a relação sexual, isso indica que o sangue já não é mais proveniente de seu hímen rompido e, portanto, ela é considerada impura. Do mesmo modo, se a aparência de seu sangue tivesse mudado desde o sangue inicial de seu hímen rompido, ela é impura. Rabi Yona levanta uma objeção a esta última halakha a partir da mishná: E uma virgem cujo sangue é ritualmente puro não é obrigada a examinar-se quando tem relações sexuais. Por que não? Ela deveria ter relações sexuais enquanto usa panos de exame, pois talvez descubra que a aparência de seu sangue mudou, o que significaria que seu sangue já não é mais sangue ritualmente puro proveniente de seu hímen rompido.
אָמַר רָבָא: אֵימָא רֵישָׁא ״חוּץ מִן הַנִּדָּה וְהַיּוֹשֶׁבֶת עַל דַּם טוֹהַר״, הוּא דְּלָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה, אֲבָל בְּתוּלָה שֶׁדָּמֶיהָ טְהוֹרִין בָּעֲיָא בְּדִיקָה. אֶלָּא קַשְׁיָין אַהֲדָדֵי!
Rava diz: Diga a primeira cláusula: Todas as mulheres devem ter relações usando panos de exame, exceto uma mulher menstruada cujo estado de impureza é certo e uma mulher após o parto que está observando o período do sangue de pureza. Pode-se inferir daqui que essas duas exceções não exigem que as mulheres se examinem, mas uma virgem cujo sangue é puro é obrigada a realizar um exame. Essa decisão aparentemente apoia a opinião de Shmuel de que o exame é necessário para determinar se há uma mudança na aparência de seu sangue. Mas se for assim, então as duas cláusulas da mishná são difíceis, pois contradizem uma à outra.
כָּאן — שֶׁשִּׁמְּשָׁה, דְּאֵימָא שַׁמָּשׁ עֲכָרָן; כָּאן — שֶׁלֹּא שִׁמְּשָׁה.
A Guemará explica: Aqui, na cláusula final, que indica que uma virgem não necessita de exame, trata-se de um caso em que ela teve relações sexuais. Em tal situação, um exame seria inconclusivo, pois mesmo que a aparência de seu sangue tenha mudado, pode-se dizer que isso ocorreu porque o órgão do homem o sujou, isto é, talvez a relação sexual tenha causado a mudança na aparência de seu sangue. Em contraste, ali, na primeira cláusula, trata-se de um caso em que ela não teve relações sexuais, e, portanto, ela deve realizar um exame para determinar se houve mudança na aparência de seu sangue, pois qualquer diferença na aparência indicaria uma mudança de sangue puro para sangue impuro.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים? שֶׁלֹּא פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ, וְרָאֲתָה שֶׁלֹּא מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ.
A Guemará observa que esta halakhá também é ensinada em uma baraita. Com relação à opinião de Beit Hillel de que o sangue é atribuído ao hímen rompido até que a ferida cicatrize, a baraita pergunta: Em que caso se diz esta afirmação? Em um caso em que ela não para de ver sangue devido à relação sexual, isto é, toda vez que ela mantém relações sexuais, ela apresenta sangramento. Se assim for, mesmo quando ela vê sangue não devido à relação sexual, ele é considerado puro.
אֲבָל פָּסְקָה מֵחֲמַת תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה, עָבַר לַיְלָה אַחַת בְּלֹא תַּשְׁמִישׁ וְרָאֲתָה — טְמֵאָה, נִשְׁתַּנּוּ מַרְאֵה דָמִים שֶׁלָּהּ — טְמֵאָה.
Mas, se ela deixou de ver sangue devido à relação sexual e, posteriormente, vir sangue em outro momento, essa visão a torna impura. Da mesma forma, se uma noite se passou sem que ela tivesse relação sexual e então ela viu sangue sem ligação com a relação sexual, ela é considerada impura. Além disso, se ela vê sangue e a aparência do seu sangue mudou em relação ao seu sangue inicial de hímen rompido, ela está impura.
פַּעֲמַיִם הִיא צְרִיכָה וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לִטְהָרוֹת, אֲבָל לְבַעְלָהּ מוּתֶּרֶת. פְּשִׁיטָא, ״שַׁחֲרִית״ תְּנַן!
§ A mishná ensina: E ela é obrigada a examinar-se duas vezes por dia, de manhã e ao crepúsculo. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A mishná ensinou esta halakha apenas com relação a tocar itens ritualmente puros. Mas com relação ao seu marido, ela é permitida a ele sem qualquer exigência de realizar exames. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio, pois aprendemos na mishná que ela deve examinar-se duas vezes por dia, e a primeira vez é pela manhã? Isso indica que a mishná está preocupada com o status dos itens ritualmente puros que ela manuseará durante o dia, mas não com relações com seu marido, já que um casal geralmente mantém relações à noite e não durante o dia.
אֶלָּא אִי אִתְּמַר אַסֵּיפָא אִתְּמַר: וּבְשָׁעָה שֶׁהִיא עוֹבֶרֶת לְשַׁמֵּשׁ אֶת בֵּיתָהּ. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּאִשָּׁה עֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת, דְּמִגּוֹ דְּבָעֲיָא בְּדִיקָה לִטְהָרוֹת — בָּעֲיָא נָמֵי בְּדִיקָה לְבַעְלָהּ, אֲבָל אֵינָהּ עֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת — לָא בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
A Gemara responde: Em vez disso, se a declaração de Rav Yehuda citando Shmuel foi dita, ela foi dita com relação à cláusula final da mishná: E ela também deve examinar-se no momento em que está prestes a ter relações com seu marido. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A mishná ensinou esta halakhasomente com relação a uma mulher que está envolvida em manusear itens puros. Somente ela é obrigada a examinar-se antes da relação. A razão é que, uma vez que ela é obrigada a realizar um exame em preparação para manusear itens puros, ela também precisa de um exame em preparação para a relação com seu marido. Mas com relação a uma mulher que não está envolvida em manusear itens puros, ela não é obrigada a realizar um exame em preparação para a relação com seu marido.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: כׇּל הַנָּשִׁים בְּחֶזְקַת טׇהֳרָה לְבַעֲלֵיהֶן! אִי מִמַּתְנִיתִין הֲוָה אָמֵינָא, הָנֵי מִילֵּי בְּאִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת, אֲבָל אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ וֶסֶת — בָּעֲיָא בְּדִיקָה.
A Guemará pergunta: O que Rav Yehuda está nos ensinando? Nós já aprendemos isso da mishná (15a): Todas as mulheres têm o status presumido de pureza para seus maridos, e, portanto, o marido não precisa verificar se ela está ritualmente pura antes de ter relações. A Guemará responde: Se esta halakhá fosse aprendida apenas da mishná, eu diria que essa afirmação se aplica apenas a uma mulher que tem um ciclo menstrual fixo. Mas, no caso de uma mulher que não tem um ciclo menstrual fixo, ela é obrigada a fazer um exame antes da relação. Consequentemente, Rav Yehuda nos ensina que mesmo uma mulher que não tem um ciclo menstrual fixo não é obrigada a fazer um exame antes da relação, a menos que ela manuseie itens puros.
וְהָא מַתְנִיתִין בְּאִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת עָסְקִינַן! מַתְנִיתִין בֵּין שֶׁיֵּשׁ לָהּ וֶסֶת, בֵּין אֵין לָהּ וֶסֶת, וְהָא קָא מַשְׁמַע לַן: דְּאַף עַל גַּב דְּיֵשׁ לָהּ וֶסֶת, מִגּוֹ דְּבָעֲיָא בְּדִיקָה לִטְהָרוֹת, בָּעֲיָא נָמֵי בְּדִיקָה לְבַעְלָהּ.
A Guemará pergunta: Mas não estamos tratando na mishná de um caso de uma mulher que tem um ciclo menstrual fixo? A Guemará responde: A mishná trata tanto de um caso em que ela tem um ciclo menstrual fixo quanto de um caso em que ela não tem um ciclo menstrual fixo. E isso é o que a mishná nos ensina: Que, embora ela tenha um ciclo menstrual fixo, e portanto se pudesse pensar que ela está isenta de exame, ainda assim, se ela lida com itens puros, uma vez que ela é obrigada a realizar um exame em preparação para lidar com esses itens puros, ela também é obrigada a realizar um exame em preparação para a relação sexual com seu marido.
וְהָא אַמְרַהּ שְׁמוּאֵל חֲדָא זִימְנָא! דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא, אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר יִרְמְיָה, אָמַר שְׁמוּאֵל: אִשָּׁה שֶׁאֵין לָהּ וֶסֶת אֲסוּרָה לְשַׁמֵּשׁ עַד שֶׁתִּבְדּוֹק. וְאוֹקִימְנָא בַּעֲסוּקָה בִּטְהָרוֹת! חֲדָא מִכְּלַל חֲבֶרְתַּהּ אִתְּמַר.
A Gemara pergunta: Mas Shmuel não já declarou esta halakha em outra ocasião? Como disse o Rabino Zeira que o Rabino Abba bar Yirmeya diz que Shmuel diz: Com relação a uma mulher que não tem um ciclo menstrual fixo, é proibido que ela tenha relações com seu marido até que se examine e determine que está pura. E nós interpretamos esta halakha como se referindo a um caso em que ela está envolvida com itens puros. A Gemara responde: Shmuel na verdade não fez duas declarações; em vez disso, uma foi declarada por inferência da outra. Em outras palavras, Shmuel disse uma dessas declarações explicitamente; a outra foi relatada por seus alunos em seu nome com base em uma inferência do que ele havia dito.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים — לִטְהָרוֹת, אֲבָל לְבַעְלָהּ מוּתֶּרֶת. בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים — שֶׁהִנִּיחָהּ בְּחֶזְקַת טְהוֹרָה, אֲבָל הִנִּיחָהּ בְּחֶזְקַת טְמֵאָה — לְעוֹלָם הִיא בְּטוּמְאָתָהּ עַד שֶׁתֹּאמַר לוֹ ״טְהוֹרָה אֲנִי״.
A Guemará acrescenta: Isso também é ensinado em uma baraita: Em que caso é dita esta declaração, de que uma mulher necessita de um exame, dita? Ela é dita com relação a uma mulher que está se preparando para manusear itens puros. Mas com relação a manter relações com seu marido, ela tem permissão para fazê-lo sem realizar um exame. A baraita qualifica esta decisão: E em que caso é dita esta declaração, de que ela não é obrigada a realizar um exame, dita? Ela é dita quando seu marido viajou e a deixou com o status presumido de pureza ritual. Se assim for, ao retornar ele, ela não precisa realizar um exame antes de manterem relações. Mas se ele a deixou com o status presumido de impureza ritual, ela permanece para sempre em seu status de impureza, até que lhe diga: Estou ritualmente pura.