Mas se ele anulou isso com relação aos figos, isso não é anulado até que ele também anule o voto quanto às uvas. Esta é a declaração de Rabi Yishmael. Rabi Akiva diz que o versículo afirma: “Seu marido pode confirmá-lo, ou seu marido pode anulá-lo.” Assim como as palavras “pode confirmá-lo” [yekimennu] devem ser entendidas como se dissessem: Ele pode confirmar parte dele [yakim mimmennu], implicando que, se ele confirmou parte do voto, confirmou-o por inteiro, assim também, as palavras “pode anulá-lo” [yeferennu] devem ser entendidas como se dissessem: Ele pode anular parte dele [yafer mimmennu]. E Rabi Yishmael retruca: Está escrito: Ele pode anular parte dele, com um mem, como está escrito com respeito a um marido que confirma o voto? E Rabi Akiva responde: O versículo justapõe anulação à confirmação; assim como confirmação significa parte dele, assim também anulação significa parte dele.

Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Esta opinião, de que um voto é tratado como uma unidade única, de modo que todo o voto é mantido mesmo se o marido manteve apenas parte dele, é a declaração de Rabi Yishmael e Rabi Akiva. Mas os Rabinos dizem: O versículo justapõe a manutenção à anulação; assim como com relação à anulação, aquilo que ele anulou está anulado, assim também, com relação à manutenção, aquilo que ele manteve está mantido, mas não mais do que isso.

A mishná ensina que, se uma mulher disse: Provar um figo e provar uma uva são konam para mim, isso é considerado como dois votos separados. Rava disse: A mishná está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, pois Rabi Shimon disse que a pessoa não é obrigada a trazer múltiplas oferendas por fazer juramentos falsos a várias pessoas na mesma declaração, por exemplo, se ele diz: Juro que não tenho o teu objeto, nem o teu, nem o teu, a menos que ele declare uma expressão de juramento para cada um e todos os credores, por exemplo, dizendo: Juro que não tenho o teu; juro que não tenho o teu. Também aqui, somente se ela disser: Provar, com respeito a cada fruto, eles são considerados como dois votos separados.

MISHNÁ: Se a esposa ou a filha de um homem fez um voto e ele não anulou o voto no dia em que o ouviu, mas depois disse: Eu sei que existem votos, mas não sei que há quem possa anulá-los, isto é, ele não tinha conhecimento da possibilidade de anular votos, ele pode anular o voto de sua esposa ou de sua filha no dia em que soube que pode anular votos. Se, porém, ele disse: Eu sei que há quem possa anular votos, mas deixei de anular o voto que ouvi porque não sei que isto é considerado um voto, Rabbi Meir diz que ele não pode anular o voto neste momento, mas os Rabinos dizem que mesmo neste caso ele pode anular o voto no dia em que soube de seu erro.

GUEMARÁ: A Guemará levanta uma contradição da seguinte baraita: Com relação àquele que mata sem intenção, o versículo declara: “Sem ver” (Números 35:23), o que serve para excluir uma pessoa cega da categoria daqueles que são exilados para uma cidade de refúgio por terem matado sem intenção, pois o versículo indica que foi apenas neste caso que ele não viu, mas em geral ele é capaz de ver. Uma pessoa cega que mata outra sem intenção é considerada vítima de circunstâncias além de seu controle. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz que o versículo serve para incluir uma pessoa cega na categoria daqueles que são exilados, pois ela também não vê. Isso mostra que Rabi Meir não distingue entre diferentes tipos de falta de conhecimento, ao passo que a mishná sugere que ele de fato aceita tal distinção. O oposto é verdadeiro em relação a Rabi Yehuda, que, salvo indicação em contrário, é presumido ser o disputante de Rabi Meir em todos os lugares.