ela pode trabalhar e sustentar a si mesma com seus rendimentos, pois a consagração é ineficaz. E com relação ao excedente dos rendimentos, isto é, se ela produziu mais do que necessita para seu sustento, Rabi Meir diz que o excedente se torna propriedade consagrada, ao passo que Rabi Yoḥanan HaSandlar diz que é não sagrado. E Shmuel disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan HaSandlar. Aparentemente, a opinião de Shmuel é que uma pessoa não pode consagrar uma entidade que ainda não veio ao mundo, e, portanto, um homem não pode consagrar rendimentos que sua esposa produzirá apenas no futuro.

E se você dissesse que quando Shmuel está dizendo que a halakha está de acordo com a opinião de Rabino Yoḥanan ben Nuri, ele estava dizendo isso apenas que a halakha é assim com relação ao excedente, há uma dificuldade. Pode-se dizer que, uma vez que Rabino Yoḥanan ben Nuri discorda de Rabino Akiva, ele aparentemente sustenta que os ganhos excedentes de uma mulher pertencem a seu marido, e portanto ela não pode torná-los proibidos para ele por meio de um voto, e foi apenas com respeito a esse ponto que Shmuel disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabino Yoḥanan ben Nuri. Se este é o caso, não há contradição entre sua decisão aqui e sua decisão em Ketubot de que a halakha com relação àquele que consagra os ganhos de sua esposa está de acordo com a opinião de Rabino Yoḥanan HaSandlar.

Mas, se assim for, que Shmuel claramente diga: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan ben Nuri com relação ao excedente. Alternativamente, ele poderia ter dito que a halakha está de acordo com a opinião do primeiro tanna, que também sustenta que o excedente pertence ao marido. Alternativamente, ele poderia ter dito que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que afirma que o excedente pertence à esposa.

Em vez disso, Rav Yosef disse que a aparente contradição entre as decisões de Shmuel pode ser resolvida da seguinte maneira: Embora não se possa consagrar uma entidade que ainda não veio ao mundo, konamot são diferentes; uma vez que uma pessoa pode proibir para si o produto de outra pessoa por meio de um konam, embora não se possa consagrar o produto de outra pessoa ao Templo, ela também pode proibir para si uma entidade que ainda não veio ao mundo. No entanto, com relação à consagração, uma pessoa não pode dedicar ao tesouro do Templo algo que não esteja atualmente em sua posse, e tampouco pode consagrar uma entidade que ainda não entrou no mundo.

Abaye lhe disse: Isso não é prova alguma. Concedido, uma pessoa pode proibir para si mesma o produto de outra, pois uma pessoa pode proibir seu próprio produto a outra. Mas segue-se daí que ela pode também proibir a outra pessoa uma entidade que ainda não veio ao mundo, visto que uma pessoa não pode proibir o produto de outra àquela outra pessoa, já que não tem jurisdição nem sobre o produto nem sobre a pessoa a quem deseja proibi-lo? No entanto, na mishná aqui a mulher proíbe seus ganhos futuros, que ainda não existem, a outra pessoa, isto é, seu marido.

Em vez disso, Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Aqui a mishná está tratando de uma mulher que diz: Minhas mãos são consagradas Àquele que as fez. Portanto, o caso não envolve a questão de uma entidade que ainda não veio ao mundo, pois suas mãos já estão no mundo.

A Guemará contesta esta interpretação: E se ela disse seu voto desta maneira, eles estão consagrados e proibidos? Mas as mãos dela não estão comprometidas com o marido, para fazer o trabalho que ela é obrigada a realizar para ele? A Guemará responde: a mishná está se referindo a uma mulher que disse: O voto terá efeito quando eu me divorciar. A Guemará levanta uma dificuldade: Ela não está divorciada agora em todo caso, e de onde se aprende que quando ela diz seu voto desta maneira, o voto é eficaz? Como se aprende que ela pode consagrar algo de tal modo que isso se torne consagrado apenas no futuro?