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אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: וּבַעַל לָאו בִּכְלַל בְּרִיּוֹת הוּא? וְהָתְנַן: ״נְטוּלָה אֲנִי מִן הַיְּהוּדִים״ — יָפֵר חֶלְקוֹ, וּתְהֵא מְשַׁמַּשְׁתּוֹ, וּתְהֵא נְטוּלָה מִן הַיְּהוּדִים.
Rava levantou uma objeção à opinião de Rav Naḥman: E um marido não está incluído em sua referência a pessoas? Mas não aprendemos de outra forma em uma mishná (90b): Se uma mulher disse: Estou afastada dos judeus, isto é, o benefício da relação sexual comigo é proibido a todos os judeus, seu marido deve anular a parte que lhe diz respeito, isto é, a parte que o afeta. Ela lhe seria permitida, e pode ter relações com ele, mas está afastada de todos os outros judeus, de modo que, se ele se divorciar dela, ela ficará proibida a todos.
וְאִי אָמְרַתְּ בַּעַל לָאו בִּכְלַל ״בְּרִיּוֹת״ הוּא, נִדְרֵי עִינּוּי נֶפֶשׁ הֵן, וְיָפֵר לָהּ לְעוֹלָם!
A Guemará explica a dificuldade: Se você disser que o marido está incluído neste voto, segue-se que ele pode anular a parte que lhe diz respeito, pois é um voto que afeta negativamente a relação entre ele e ela, mas o voto não é anulado permanentemente; se eles se divorciarem, ela fica proibida a todos os judeus, inclusive a ele. Mas se você disser que um marido não está incluído em sua referência a pessoas, então não é um voto que toca o relacionamento pessoal entre eles, mas sim é um voto de aflição, e ele pode anulá-lo para ela para sempre.
אֵימָא לָךְ: שָׁאנֵי הָכָא, דְּמוֹכְחָא מִלְּתָא דְּעַל הֶיתֵּרָא קָאָסְרָה נַפְשַׁהּ.
Rav Naḥman respondeu: Eu poderia dizer-lhe que, em geral, o marido não está incluído em sua referência às pessoas, mas aqui é diferente, pois está claro que a mulher pretende incluir o marido no voto, pois ela pretende tornar proibido para si algo que é de outra forma permitido a ela, e não tornar proibida para si a relação sexual com homens que não sejam seu marido, o que de todo modo já lhe é proibido. Portanto, certamente ela pretendeu tornar-se proibida para seu marido.
יְכוֹלָה לֵיהָנוֹת בְּלֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה. וְלָא קָתָנֵי וּבְמַעְשַׂר עָנִי. וְהָתַנְיָא בְּבָרַיְיתָא: וּבְמַעְשַׂר עָנִי!
§ A mishná ensina que, se uma mulher fez um voto proibindo a si mesma de se beneficiar das pessoas, ela pode, ainda assim, beneficiar-se das respigas, dos feixes esquecidos e da pe’a. A Guemará observa que a mishná não ensina que ela pode beneficiar-se dessas dádivas e também do dízimo do pobre. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita que ela pode beneficiar-se dessas dádivas e também do dízimo do pobre?
אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא הָא — רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הָא — רַבָּנַן. דִּתְנַן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין אָדָם צָרִיךְ לִקְרוֹת שֵׁם עַל מַעְשַׂר עָנִי שֶׁל דְּמַאי.
Rav Yosef disse: Isso não é difícil, pois o assunto é objeto de uma disputa tanaítica. Esta baraita que diz que a mulher pode obter benefício até mesmo do dízimo do pobre reflete a opinião de Rabi Eliezer, ao passo que aquela mishná, que não menciona o dízimo do pobre, reflete a opinião de os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (Demai 4:3): Rabi Eliezer diz: Uma pessoa não precisa efetivamente separar, nem mesmo designar pelo nome, o dízimo do pobre de produto duvidosamente dizimado [demai], isto é, produto comprado de um am ha’aretz, alguém que não é diligente em separar os dízimos, pois o dízimo do pobre não tem santidade, e um pobre não pode reclamá-lo dele, já que não pode oferecer prova de que esse produto de fato tem o status de dízimo do pobre.

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