בָּעֵי רַב פָּפָּא: יֵשׁ יָד לְקִידּוּשִׁין, אוֹ לָא? הֵיכִי דָמֵי: אִילֵימָא דְּאָמַר לַהּ לְאִשָּׁה ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי״, וְאָמַר לַחֲבֶירְתָּהּ ״וְאַתְּ נָמֵי״ — פְּשִׁיטָא הַיְינוּ קִידּוּשִׁין עַצְמָן! אֶלָּא כְּגוֹן דְּאָמַר לַהּ לְאִשָּׁה ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי״, וְאָמַר לַהּ לַחֲבֶירְתָּהּ ״וְאַתְּ״. מִי אָמְרִינַן ״וְאַתְּ נָמֵי״ אֲמַר לַהּ לַחֲבֶירְתָּהּ, וְתָפְסִי בַּהּ קִידּוּשִׁין לַחֲבֶירְתָּהּ, אוֹ דִּלְמָא: ״וְאַתְּ חֲזַאי״ אֲמַר לַהּ לַחֲבֶירְתַּהּ, וְלָא תָּפְסִי בָּהּ קִידּוּשִׁין בַּחֲבֶירְתַּהּ.
§ Rav Pappa levantou um dilema: Há insinuação para noivado ou não? O noivado tem efeito por meio de uma declaração incompleta? A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de tal caso? Se dissermos que é um caso em que alguém disse a uma mulher: Você está por meio deste prometida a mim, e disse a outra mulher: E você também, não é óbvio que isso é o próprio noivado, e que ele tem efeito? Antes, é um caso em que alguém disse a uma mulher: Você está por meio deste prometida a mim, e disse a outra mulher: E você. Diremos que ele disse à outra mulher: E você também está prometida, e o noivado tem efeito com relação à outra mulher, ou talvez ele tenha dito à outra mulher: E você veja que estou prometendo esta mulher, e o noivado não tem efeito com relação à outra mulher?
וּמִי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַב פָּפָּא? וְהָא מִדַּאֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: מִי סָבַר שְׁמוּאֵל יָדַיִם שֶׁאֵין מוֹכִיחוֹת הָוְיָין יָדַיִם, מִכְּלָל דִּסְבִירָא לֵיהּ לְרַב פָּפָּא דְּיֵשׁ יָד לְקִידּוּשִׁין! חֲדָא מִגּוֹ מַאי דִּסְבִירָא לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל אֲמַר לֵיהּ לְאַבָּיֵי.
A Guemará pergunta: Rav Pappa levantou isso como um dilema? Mas do fato de que Rav Pappa disse a Abaye em um caso relativo ao noivado (ver Kiddushin 5b): Shmuel sustenta que insinuações ambíguas são insinuações válidas, pode-se provar por inferência que Rav Pappa sustenta que há insinuação para o noivado. A Guemará responde: Rav Pappa falou com Abaye sobre uma das opiniões que Shmuel sustentava. Shmuel havia decidido que até mesmo uma insinuação ambígua era suficiente no caso de noivado, e Rav Pappa questionou essa decisão sem expressar sua própria opinião de que mesmo insinuações óbvias não são válidas com relação ao noivado.
בָּעֵי רַב פָּפָּא: יֵשׁ יָד לְפֵאָה, אוֹ אֵין יָד לְפֵאָה? הֵיכִי דָמֵי: אִילֵימָא דְּאָמַר ״הָדֵין אוּגְיָא לֶיהֱוֵי פֵּאָה, וְהָדֵין נָמֵי״ — הָהִיא פֵּיאָה מְעַלַּיְיתָא הִיא. כִּי קָא מִיבַּעְיָא לֵיהּ, כְּגוֹן דְּאָמַר ״וְהָדֵין״ וְלָא אָמַר ״נָמֵי״, מַאי?
§ Rav Pappa levantou outro dilema: há insinuação para pe’a, a produção no canto de um campo que deve ser deixada para os pobres, ou não há insinuação para pe’a? A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do caso? Se dissermos que é um caso em que alguém disse: Este sulco [ugeya] será pe’a e este também, isso é uma declaração plena de pe’a. A Guemará explica: Ele levanta o dilema com relação a um caso em que disse: E este, e não disse: E este também, e, portanto, sua declaração pode ser interpretada como significando que esse outro sulco deve permanecer dele e não ser incluído na pe’a (Tosafot). Qual é a halakhá neste caso?
מִכְּלָל, דְּכִי אָמַר ״שָׂדֶה כּוּלָּהּ תֶּיהְוֵי פֵּאָה״, הָוְיָא פֵּאָה?
A Gemara interrompe essa linha de raciocínio e pergunta: Isso prova por inferência que, em um caso em que alguém disse: O campo inteiro será pe’a, ele seria todo considerado pe’a? O caso deve ser aquele em que o primeiro sulco era grande o suficiente para servir como pe’a para o campo inteiro, pois, se não fosse esse o caso, estaria claro que ele quis dizer que o segundo sulco também deveria ser pe’a. Consequentemente, fica claro pela pergunta de Rav Pappa que se pode designar como pe’a uma porção maior do campo do que aquela que se é absolutamente obrigado a designar.
אִין, וְהָתַנְיָא: מִנַּיִן שֶׁאִם רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת כׇּל שָׂדֵהוּ פֵּאָה — עוֹשֶׂה, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״פְּאַת שָׂדְךָ״.
A Guemará responde: Sim, e isso é ensinado na seguinte baraita: De onde se deriva que, se alguém quiser tornar todo o seu campo em pe’a, ele pode fazê-lo? O versículo declara: “Não ceifarás totalmente a extremidade do teu campo” (Levítico 19:9). Isso é interpretado no sentido de que a totalidade de “teu campo” pode ser designada como a “extremidade” deixada para os pobres.
מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּאִיתַּקַּשׁ לְקׇרְבְּנוֹת; מָה קׇרְבָּנוֹת יֵשׁ לָהֶם יָד, אַף פֵּאָה יֵשׁ לָהּ יָד. אוֹ דִלְמָא: כִּי אִיתַּקַּשׁ — לְ״בַל תְּאַחֵר״ הוּא דְּאִיתַּקַּשׁ. וְהֵיכָא אִיתַּקַּשׁ? דְּתַנְיָא:
A Gemara retorna à sua discussão do dilema de Rav Pappa. Diremos que, uma vez quepe’a está justaposta às oferendas, assim como as oferendas têm insinuação, também pe’a tem insinuação? Ou talvez, quando pe’a é justaposta às oferendas, ela é justaposta a elas apenas para indicar que está sujeita à proibição: Não tardarás? A Gemara esclarece: E onde ela está justaposta? Como foi ensinado em uma baraita: