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וְשָׁטִיחַ. ״בְּחֹסֶר כֹּל״, אָמַר רַבִּי אַמֵּי אָמַר רַב: בְּלֹא נֵר וּבְלֹא שֻׁלְחָן. רַב חִסְדָּא אָמַר: בְּלֹא אִשָּׁה. רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: בְּלֹא שַׁמָּשׁ. רַב נַחְמָן אָמַר: בְּלֹא דֵּעָה. תָּנָא: בְּלֹא מֶלַח וּבְלֹא רְבָב.
e um tapete, pois um exilado precisa desses itens e eles são portáteis. Os Sábios interpretaram o versículo seguinte que descreve a experiência do exílio: “Portanto servirás ao teu inimigo, que o Senhor enviará contra ti, com fome, com sede, com nudez e na falta de todas as coisas; e ele porá um jugo de ferro sobre o teu pescoço, até que te tenha destruído” (Deuteronômio 28:48). Rabi Ami disse que Rav disse: “Na falta de todas as coisas” significa sem uma lâmpada e sem uma mesa sobre a qual comer. Rav Ḥisda disse: Sem esposa. Rav Sheshet disse: Sem um atendente para ajudá-lo. Rav Naḥman disse: Sem inteligência. Um dos Sábios ensina em uma baraita: Sem sal e sem gordura [revav] na qual molhar seu pão.
אָמַר אַבָּיֵי: נָקְטִינַן — אֵין עָנִי אֶלָּא בְּדֵעָה. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי: דְּדָא בֵּיהּ — כּוּלָּא בֵּיהּ, דְּלָא דָּא בֵּיהּ — מָה בֵּיהּ. דָּא קָנֵי — מָה חָסַר, דָּא לָא קָנֵי — מָה קָנֵי.
Abaye disse que temos uma tradição: um pobre é apenas alguém carente de inteligência, de acordo com a opinião de Rav Naḥman. No Ocidente, Eretz Yisrael, dizem: Aquele que tem isso atributo, inteligência, nele tem tudo nele. Aquele que não tem isso atributo nele, o que há nele? Se ele adquiriu isso, o que mais falta? Se ele não adquiriu isso, o que adquiriu?
אָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֵין הַחוֹלֶה עוֹמֵד מֵחׇלְיוֹ עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ עַל כֹּל עֲוֹנוֹתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הַסֹּלֵחַ לְכׇל עֲוֹנֵכִי הָרֹפֵא לְכׇל תַּחֲלוּאָיְכִי״. רַב הַמְנוּנָא אָמַר: חוֹזֵר לִימֵי עֲלוּמָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רֻטְפַשׁ בְּשָׂרוֹ מִנֹּעַר יָשׁוּב לִימֵי עֲלוּמָיו״. ״כׇּל מִשְׁכָּבוֹ הָפַכְתָּ בְחׇלְיוֹ״, אָמַר רַב יוֹסֵף: לוֹמַר דִּמְשַׁכֵּחַ תַּלְמוּדוֹ.
§ Rabi Alexandri disse que Rabi Ḥiyya bar Abba disse: A pessoa doente se recupera de sua enfermidade somente quando o tribunal celestial lhe perdoa todos os seus pecados, como está declarado: “Quem perdoa toda a tua iniquidade; Quem cura todas as tuas doenças” (Salmos 103:3). Rav Hamnuna disse: Quando ela se recupera, ela retorna aos dias de sua juventude, como está declarado em um versículo a respeito de alguém que se recupera de uma enfermidade: “Sua carne se torna mais viçosa do que a de uma criança; ele retorna aos dias de sua juventude” (Jó 33:25). Interpretando o versículo: “O Senhor o sustentará no leito de sofrimento; Tu transformaste todo o seu leito em sua enfermidade” (Salmos 41:4), Rav Yosef disse: Isto é, a pessoa doente esquece seus estudos, pois tudo o que está organizado é transtornado.
רַב יוֹסֵף חֲלַשׁ, אִיעַקַּר לֵיהּ תַּלְמוּדֵיהּ, אַהְדְּרֵיהּ אַבָּיֵי קַמֵּיהּ. הַיְינוּ דִּבְכָל דּוּכְתָּא אָמְרִינַן, אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא שְׁמִיעַ לִי הָדָא שְׁמַעְתָּא, אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַתְּ אַמְרִיתַהּ נִיהֲלַן, וּמַהָא מַתְנִיתָא אַמְרִיתַהּ נִיהֲלַן.
A Guemará relata: o próprio Rav Yosef adoeceu e seus estudos foram esquecidos. Abaye restaurou seus estudos revisando o que havia aprendido de Rav Yosef diante dele. Este é o contexto para aquilo que dizemos em toda parte ao longo do Talmud, que Rav Yosef disse: Eu não aprendi esta halakha, e Abaye lhe disse em resposta: Você nos disse isto e foi desta baraita que você nos disse isso.
כִּי הֲוָה גְּמִיר רַבִּי תְּלָת עֶשְׂרֵי אַפֵּי הִילְכָתָא, אַגְמְרֵיהּ לְרַבִּי חִיָּיא שִׁבְעָה מִנְּהוֹן. לְסוֹף חֲלַשׁ רַבִּי, אַהְדַּר רַבִּי חִיָּיא קַמֵּיהּ הָנְהוּ שִׁבְעָה אַפֵּי דְּאַגְמְרֵיהּ, שִׁיתָּא אַזְּדּוּ. הֲוָה הָהוּא קַצָּרָא, הֲוָה שְׁמִיעַ לֵיהּ לְרַבִּי כְּדַהֲוָה גָּרֵיס לְהוּ. אֲזַל רַבִּי חִיָּיא וּגְמַר יָתְהוֹן קַמֵּי קַצָּרָא וַאֲתָא וְאַהְדַּר יָתְהוֹן קַמֵּי רַבִּי. כַּד הֲוָה חָזֵי לֵיהּ רַבִּי לְהָהוּא קַצָּרָא אֲמַר לֵיהּ רַבִּי: אַתָּה עָשִׂיתָ אוֹתִי וְאֶת חִיָּיא. אִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת חִיָּיא, וְחִיָּיא עָשָׂה אוֹתִי.
A Guemará relata: Quando Rabi Yehuda HaNasi estudava treze aspectos de uma halakha sobre uma certa questão, ele ensinava sete deles a Rabi Ḥiyya. Por fim, Rabi Yehuda HaNasi adoeceu e esqueceu todos os treze aspectos. Rabi Ḥiyya restaurou aqueles sete aspectos que Rabi Yehuda HaNasi lhe ensinou ao revisá-los diante de Rabi Yehuda HaNasi. No entanto, seis se perderam e foram esquecidos, pois Rabi Yehuda HaNasi não os havia ensinado a ninguém. Havia um certo lavadeiro que ouvia Rabi Yehuda HaNasi quando ele estudava aquelas halakhot. Rabi Ḥiyya foi e aprendeu aquelas halakhot com o lavadeiro, e veio e as restaurou ao revisá-las diante de Rabi Yehuda HaNasi. Quando Rabi Yehuda HaNasi viu aquele lavadeiro, Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Você fez a mim e a Ḥiyya, pois pudemos aprender essas halakhot que, de outra forma, teriam sido esquecidas. Alguns dizem que foi isto que ele disse ao lavadeiro: Você fez Ḥiyya, e Ḥiyya me fez.
וְאָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: גָּדוֹל נֵס שֶׁנַּעֲשֶׂה לַחוֹלֶה יוֹתֵר מִן הַנֵּס שֶׁנַּעֲשָׂה לַחֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה. שֶׁל חֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה אֵשׁ שֶׁל הֶדְיוֹט, וְהַכֹּל יְכוֹלִים לְכַבּוֹתָהּ. וְזוֹ שֶׁל חוֹלֶה — שֶׁל שָׁמַיִם הִיא, וּמִי יָכוֹל לְכַבּוֹתָהּ?
E o Rabino Alexandri disse que o Rabino Ḥiyya bar Abba disse: Maior é o milagre realizado para a pessoa doente do que o milagre que foi realizado para Hananiah, Mishael e Azariah, que foram salvos da fornalha ardente (ver Daniel, capítulo 3), pois no milagre de Hananiah, Mishael e Azariah, eles foram salvos do fogo de um homem comum, e qualquer pessoa é capaz de apagá-lo. E esse fogo que aflige uma pessoa doente com febre é o fogo do Céu, e quem pode apagá-lo?
וְאָמַר רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ קִיצּוֹ שֶׁל אָדָם הַכֹּל מוֹשְׁלִים בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה כׇל מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי״. רַב אָמַר מִן הָדֵין קְרָא: ״לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם כִּי הַכֹּל עֲבָדֶיךָ״.
E o Rabino Alexandri disse que o Rabino Ḥiyya bar Abba disse, e alguns dizem que o Rabino Yehoshua ben Levi disse: Uma vez que chega o fim do tempo designado para a vida de uma pessoa, tudo tem domínio sobre ela, como está declarado que Caim disse: “Todo aquele que me encontrar me matará” (Gênesis 4:14). Caim temia que, uma vez que Deus o condenara à morte, ele ficaria suscetível a todas as ameaças e vulnerável a qualquer um que procurasse assassiná-lo. Rav disse que isso é derivado deste versículo: “Eles permanecem neste dia segundo os Teus juízos; pois todos são Teus servos” (Salmos 119:91). Quando o decreto sai dos Céus de que chegou o tempo de uma pessoa morrer, todos são servos de Deus, agentes para matá-la.
רַבָּה בַּר שֵׁילָא אֲמַרוּ לֵיהּ: שְׁכֵיב גַּבְרָא. גָּבוֹהַּ הֲוָה, רְכִיב גִּירְדּוֹנָא זוּטְרָא, מְטָא תִּיתּוּרָא אִיסְתְּוִיט, שַׁדְיֵיהּ וְקָא שָׁכֵיב. קָרֵי עַל נַפְשֵׁיהּ: ״לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם״.
A Guemará relata que as pessoas disseram a Rabba bar Sheila: Um homem morreu. Essa pessoa era alta e estava montada em uma pequena mula [giredona]. Quando chegou a uma ponte [tittora], a mula se assustou [istavveit] e derrubou o cavaleiro, e embora o cavaleiro fosse alto e a mula fosse baixa e o cavaleiro não tenha caído de muito alto, ele morreu. Rabba bar Sheila leu o versículo e o aplicou ao cavaleiro: "Eles permanecem hoje segundo os Teus juízos."
שְׁמוּאֵל חַזְיַיהּ לְהָהוּא קְרוּקִיתָא דְעַקְרַבָּא יְתִיבָא עַל אַקְרוּקְתָּא וְעָבְרָה נַהֲרָא טָרְקָא גַּבְרָא וּמָיֵית. קָרֵי עֲלֵיהּ ״לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם״.
Shmuel viu uma certa rã [kerokita], e também percebeu que um escorpião estava sentado sobre a rã e a rã atravessou o rio. O escorpião picou um homem do outro lado do rio e o homem morreu. Shmuel leu e aplicou o versículo ao homem morto: “Eles permanecem neste dia de acordo com os Teus juízos.” Até a rã e o escorpião são servos e agentes de Deus. A única maneira de o escorpião alcançar o homem e matá-lo foi por meio da rã, que o levou através do rio.
אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין מְבַקְּרִין אֶת הַחוֹלֶה אֶלָּא לְמִי שֶׁחֲלָצַתּוּ חַמָּה. לְאַפּוֹקֵי מַאי? לְאַפּוֹקֵי הָא דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בֶּן פְּרָטָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: אֵין מְבַקְּרִין לֹא חוֹלֵי מֵעַיִים וְלֹא חוֹלֵי הָעַיִן וְלֹא מְחוּשֵׁי הָרֹאשׁ. בִּשְׁלָמָא חוֹלֵי מֵעַיִים — מִשּׁוּם כִּיסּוּפָא. אֶלָּא חוֹלֵי הָעַיִן וּמְחוּשֵׁי הָרֹאשׁ מַאי טַעְמָא?
§ Shmuel disse: visita-se uma pessoa doente somente se essa pessoa for alguém a quem a febre acometeu. A Guemará pergunta: Quais doenças esta declaração vem excluir? A Guemará responde: Ela vem excluir aquilo que é ensinado em uma baraita: Rabbi Yosei ben Perata diz em nome de Rabbi Eliezer: Não se visita nem os que sofrem de doença intestinal, nem os que sofrem de doença nos olhos, nem os que sofrem de dores de cabeça. A Guemará pergunta: Concedido, não se visita aqueles com doença intestinal, devido ao constrangimento do doente, pois ele precisaria aliviar-se com frequência e isso seria constrangedor para ele na presença do visitante. No entanto, qual é a razão de não se visitar aqueles com doenças nos olhos e dores de cabeça?
מִשּׁוּם דְּרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה: דִּיבּוּרָא קַשְׁיָא לְעֵינָא וּמְעַלֵּי לְאִישָּׁתָא. אָמַר רָבָא: הַאי אִישָּׁתָא, אִי לָאו דְּפַרְווֹנְקָא דְּמַלְאֲכָא דְמוֹתָא, מְעַלֵּי
A Guemará responde: Isso se deve àquilo que Rav Yehuda disse, pois Rav Yehuda disse: A fala é prejudicial para o olho e benéfica para curar a febre. Portanto, se alguém sofre de dor no olho ou na cabeça, é melhor que não fale. Se tiver visitas, precisará falar com elas, o que lhe causará dano. Rava disse: Com relação a esta febre [ishta], se não fosse o agente [parvanka] do Anjo da Morte, isto é, a causa de doenças graves, potencialmente fatais, ela poderia ser considerada benéfica,
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