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גְּמָ׳ ״כָּל כִּינּוּיֵי נְדָרִים כִּנְדָרִים״, מַאי שְׁנָא גַּבֵּי נָזִיר דְּלָא קָתָנֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ, וּמַאי שְׁנָא גַּבֵּי נְדָרִים דְּקָתָנֵי לְכוּלְּהוּ?
GEMARÁ: Foi ensinado na mishná que todos os substitutos da linguagem dos votos são como votos, os substitutos da linguagem das consagrações são como consagrações, os substitutos da linguagem dos juramentos são como juramentos, e os substitutos da linguagem dos votos de nazireu são como votos de nazireu. A Guemará pergunta: Qual é a diferença com relação a a primeira mishná do tratado Nazir, que ela não ensina todos eles, isto é, todos os casos listados acima além dos votos de nazireu, e qual é a diferença com relação a a primeira mishná do tratado Nedarim, que ela ensina todos eles e não apenas o caso dos votos, que é o assunto diretamente relevante para este tratado?
מִשּׁוּם דְּנֶדֶר וּשְׁבוּעָה כְּתִיבִי גַּבֵּי הֲדָדֵי תָּנֵי תַּרְתֵּין, וְכֵיוָן דְּתָנֵי תַּרְתֵּין — תָּנֵי לְכוּלְּהוּ.
A Guemará responde que devido ao fato de que votos e juramentos estão escritos lado a lado na Torah no versículo: “Quando um homem fizer um voto ao Senhor, ou jurar um juramento” (Números 30:3), a mishná ensina esses dois casos, isto é, substitutos para a linguagem de votos e juramentos. E, uma vez que ensinou dois dos casos, ensinou todos eles.
וְלִיתְנֵי כִּינּוּיֵי שְׁבוּעוֹת בָּתַר נְדָרִים! אַיְּידֵי דִּתְנָא נְדָרִים דְּמִיתְּסַר חֶפְצָא עֲלֵיהּ, תְּנָא נָמֵי חֲרָמִים, דְּמִיתְּסַר חֶפְצָא עֲלֵיהּ. לְאַפּוֹקֵי שְׁבוּעָה, דְּקָאָסַר נַפְשֵׁיהּ מִן חֶפְצָא.
A Guemará pergunta: Em caso afirmativo, que a mishná ensine a halakhá com relação aos substitutos da linguagem dos juramentos imediatamente após o caso dos substitutos da linguagem dos votos. A Guemará responde: Uma vez que ensinou o caso dos votos, pelos quais um objeto se torna proibido para alguém, ensinou também o caso das consagrações, pelas quais um objeto se torna proibido para alguém. Isso é para excluir um juramento, pelo qual a pessoa proíbe a si mesma de fazer uso de um objeto. No caso de um juramento, diferentemente de um voto ou de uma consagração, a pessoa proíbe a si mesma de realizar uma ação específica em vez de declarar um objeto como proibido.
פְּתַח בְּכִינּוּיִין ״כָּל כִּנּוּיַי נְדָרִים״, וּמְפָרֵשׁ יָדוֹת: הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״מוּדָּר אֲנִי מִמָּךְ״! וְתוּ: יָדוֹת אִינְּשִׁי?!
§ A Guemará faz uma pergunta a respeito do estilo da mishná: A mishná começou com o caso dos substitutos quando declarou: Todos os substitutos da linguagem dos votos são como votos, e em seguida imediatamente explica a halakhá com relação às insinuações de votos, pois a linha seguinte trata do caso de alguém que diz ao seu companheiro: Estou proibido por voto em relação a você. E além disso, o tanna esqueceu de mencionar as insinuações de votos? Por que a mishná não declara que as insinuações de votos são consideradas votos antes de dar exemplos de insinuações?
אַיְירִי בְּהוֹן, וְחַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: כָּל כִּינּוּיֵי נְדָרִים כִּנְדָרִים, וִידוֹת נְדָרִים כִּנְדָרִים.
A Guemará responde: A mishná está tratando deles, isto é, das insinuações de votos, e o texto da mishná está incompleto e ensina o seguinte: Todos os substitutos da linguagem dos votos são como votos, e as insinuações de votos são como votos. A mishná então continua dando exemplos de insinuações de votos.
וְלִיפְרוֹשׁ כִּינּוּיִין בְּרֵישָׁא!
A Guemará pergunta: Que a mishná explique primeiro o caso dos substitutos da linguagem dos votos, primeiro, isto é, antes de apresentar exemplos de insinuações, assim como a halakhá básica dos substitutos da linguagem dos votos foi mencionada primeiro. De fato, somente mais tarde (10a) a mishná fornece exemplos de substitutos da linguagem dos votos.
הָהוּא דְּסָלֵיק מִינֵּיהּ, הָהוּא מְפָרֵשׁ בְּרֵישָׁא. כְּדִתְנַן: בַּמֶּה מַדְלִיקִין וּבַמָּה אֵין מַדְלִיקִין? אֵין מַדְלִיקִין כּוּ׳.
A Guemará responde: O estilo geral da Mishna é que o assunto com o qual ela conclui é aquele que ela explica primeiro, como no que aprendemos em uma mishna (Shabat 20b): Com que se pode acender a lâmpada de Shabat e com que não se pode acender ela? Não se pode acender com fibra de cedro, etc. A mishna fornece exemplos de itens que não se pode usar para acender a lâmpada de Shabat, que era a frase conclusiva da pergunta introdutória da mishna, em vez de começar com exemplos do que se pode usar para acender a lâmpada de Shabat.
בַּמֶּה טוֹמְנִין וּבַמָּה אֵין טוֹמְנִין? אֵין טוֹמְנִין כּוּ׳. בַּמָּה אִשָּׁה יוֹצְאָה וּבַמָּה אֵינָהּ יוֹצְאָה? לֹא תֵּצֵא אִשָּׁה.
Da mesma forma, outra mishná (Shabbat 47b) afirma: Com que materiais se pode isolar uma panela de comida cozida na véspera de Shabat, e com que materiais não se pode isolar ela? Não se pode isolar ela, etc. Um terceiro exemplo desse estilo está na mishná seguinte (Shabbat 57a): Com quais itens uma mulher pode sair para o domínio público no Shabat e com quais itens ela não pode sair? Uma mulher não pode sair com fios de lã e outros adornos que ela possa tirar e carregar.
וְכׇל הֵיכָא דְּפָתַח לָא מְפָרֵשׁ בְּרֵישָׁא? וְהָתְנַן: יֵשׁ נוֹחֲלִין וּמַנְחִילִין, נוֹחֲלִין וְלֹא מַנְחִילִין. וְאֵלּוּ נוֹחֲלִין וּמַנְחִילִין.
A Guemará questiona esta explicação: E é verdade que onde quer que ela comece, isto é, qualquer que seja o tema que a mishná mencione primeiro, ela não explica primeiro? Mas não aprendemos em uma mishná (Bava Batra 108a): parentes que herdam e transmitem herança, por exemplo, um pai e um filho, que herdam bens um do outro, e há aqueles que herdam mas não transmitem herança, por exemplo, um filho e sua mãe; e estes são os que herdam e transmitem herança, etc. Esta mishná fornece exemplos da linha de abertura da declaração introdutória antes de fornecer exemplos da linha conclusiva da declaração introdutória.
יֵשׁ מוּתָּרוֹת לְבַעֲלֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן, מוּתָּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְבַעֲלֵיהֶן. וְאֵלּוּ מוּתָּרוֹת לְבַעֲלֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן.
Da mesma forma, outra mishná (Yevamot 84a) afirma: algumas mulheres que são permitidas a seus maridos e proibidas a seus yevamin, isto é, aos irmãos de seus maridos caso seus maridos morram sem filhos. Esses casos incluem um em que o yavam é o Sumo Sacerdote, a quem é proibido casar-se com uma viúva. Há outras mulheres que são permitidas a seus yevamin se seus maridos morrerem sem filhos, mas proibidas a seus maridos, por exemplo, se um Sumo Sacerdote desposou uma viúva e seu irmão é um sacerdote comum. A mishná fornece imediatamente os detalhes do primeiro princípio: E estas são as mulheres que são permitidas a seus maridos e proibidas a seus yevamin.
יֵשׁ טְעוּנוֹת שֶׁמֶן וּלְבוֹנָה, שֶׁמֶן וְלֹא לְבוֹנָה. וְאֵלּוּ טְעוּנוֹת שֶׁמֶן וּלְבוֹנָה. יֵשׁ טְעוּנוֹת הַגָּשָׁה וְאֵין טְעוּנוֹת תְּנוּפָה, תְּנוּפָה וְלֹא הַגָּשָׁה. וְאֵלּוּ טְעוּנוֹת הַגָּשָׁה.
Da mesma forma, outra mishná (Menaḥot 59a) declara com relação às ofertas de farinha: algumas ofertas de farinha que exigem óleo e olíbano e algumas que exigem óleo, mas não olíbano. A mishná continua: E estas são as que exigem óleo e olíbano. Outra mishná (Menaḥot 60a) declara: ofertas de farinha que exigem aproximação, um ritual no qual os sacerdotes eram obrigados a carregar a oferta em suas mãos e aproximá-la do altar, e elas não exigem agitação ritual; outras ofertas de farinha exigem agitação ritual, mas não aproximação. E estas são as ofertas de farinha que exigem aproximação.
יֵשׁ בְּכוֹר לְנַחֲלָה וְאֵין בְּכוֹר לְכֹהֵן, בְּכוֹר לְכֹהֵן וְאֵין בְּכוֹר לְנַחֲלָה. וְאֵיזֶהוּ בְּכוֹר לְנַחֲלָה וְאֵין בְּכוֹר לְכֹהֵן!
Outra mishná (Bekhorot 46a) afirma: alguns que são considerados primogênitos no que diz respeito a receber uma porção dupla da herança, pois são os primogênitos de seus pais, mas não são considerados primogênitos no que diz respeito a um sacerdote, isto é, no que diz respeito à mitzvá do resgate do primogênito, que se aplica apenas ao filho primogênito de uma mulher. Há outros que são considerados primogênitos no que diz respeito a um sacerdote e não são considerados primogênitos no que diz respeito à herança. E quem é considerado primogênito no que diz respeito à herança que não é primogênito no que diz respeito a um sacerdote? Em cada um desses cinco casos, a mishná primeiro explica a parte inicial de sua declaração introdutória e só então explica a segunda parte de sua declaração introdutória.
הָלֵין, מִשּׁוּם דְּאָוְושׁוּ לֵיהּ, מְפָרֵשׁ הָהוּא דְּפָתַח בְּרֵישָׁא.
A Gemara explica: Nestes casos, porque há muitas categorias [avshu], a mishná explica a declaração com a qual começou primeiro. No entanto, quando há apenas duas categorias, a mishná primeiro fornece detalhes para a parte final de sua declaração de abertura.
וְהָא בַּמֶּה בְּהֵמָה יוֹצְאָה וּבַמָּה אֵינָהּ יוֹצְאָה דְּלָא אָוְושָׁא, וְקָתָנֵי: יוֹצֵא גָּמָל!
A Guemará pergunta: Não foi declarado na mishná (Shabat 51b): Com que pode um animal sair ao domínio público no Shabat e com que não pode sair? Este é um caso que não tem muitas categorias, e ainda assim a mishná ensina: Um camelo pode sair no Shabat com um afsar, etc., o que esclarece a parte inicial da declaração introdutória da mishná.

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