MISHNÁ: Aquele que fez um voto ao associar um item a uma dedicação [ḥerem], dizendo: Este item fica proibido para mim como um item dedicado ao Templo, e depois disse: Fiz um voto apenas com a intenção de que fosse como uma rede do mar [ḥermo shel yam] usada para apanhar peixes; ou alguém que fez um voto ao associar um item a uma oferenda, e depois disse: Fiz um voto apenas com referência a oferendas a reis, isto é, um presente para um rei, não uma oferenda a Deus.

Ou alguém que disse: Eu, por meio deste, sou uma oferta, eu mesmo [atzmi], e depois disse: Fiz um voto apenas com referência a um osso [etzem] que separei para mim a fim de fazer um voto com ele, pois atzmi significa tanto eu mesmo quanto meu osso; isto é, ele separou um osso para fingir fazer um voto sobre si mesmo; ou alguém que disse: Obter benefício de mim é konam para minha esposa, e depois disse: Fiz um voto apenas com relação à minha primeira esposa, de quem me divorciei, não com relação à minha esposa atual.

Para todos os votos acima, aqueles que os fizeram não precisam solicitar a uma autoridade haláchica que os dissolva, pois o orador interpretou os votos de uma maneira que fez com que não tivessem efeito algum. No entanto, se solicitaram a dissolução, aparentemente por estarem incertos quanto às suas explicações, o tribunal os pune e os trata com rigor e os votos não são dissolvidos. Esta é a declaração de Rabi Meir.

E os Rabinos dizem: Esses votos não são tratados com rigor. Em vez disso, a dissolução é iniciada com eles por meio da sugestão de uma atenuação diferente, isto é, a autoridade haláchica sugere circunstâncias atenuantes que enfraquecem o voto, mas não dizem respeito à sua formulação. E nós lhes ensinamos que não devem fazer esse tipo de voto no futuro, para que não tratem os votos com leviandade.

GEMARA:Esta questão é em si difícil. Por um lado, você disse que eles não precisam solicitar a dissolução deles, e então é ensinado que se eles solicitaram a dissolução, o tribunal os pune e os trata com rigor, isto é, os votos entraram em vigor e os votos não são dissolvidos.

Rav Yehuda disse que é isso que a mishná está ensinando: Todos esses votos não precisam de pedido. No entanto, em que caso essa declaração é dita? No caso de um estudioso da Torah, que sabe que esses votos não têm efeito, e obviamente não pretendia, em primeiro lugar, que tivessem efeito. No entanto, no caso de um ignorante que vem pedir a dissolução do voto, o tribunal o pune e o trata com rigor.

A Gemara pergunta: Concedido, o tribunal trata ele com rigor nisso que as autoridades haláchicas não abordam a dissolução com ele meramente por meio de arrependimento; antes, devem ser encontradas circunstâncias atenuantes. No entanto, quais são as circunstâncias em que o tribunal o pune?

A Guemará responde que as circunstâncias são como foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que fez voto de ser nazireu e violou seu nazireado, a autoridade haláchica não lhe dá atenção para dissolver seu voto até que ele observe as proibições do nazireado pelo mesmo número de dias em que ele se comportou com permissividade quanto às restrições de um nazireu. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yosei disse: Em que caso foi dita esta declaração, de que ele deve observar o nazireado por um período de tempo correspondente ao seu voto, foi dita? Ela foi dita no caso de um período curto de nazireado, que não é mais longo do que o mínimo de trinta dias. No entanto, no caso de um período longo de nazireado, basta-lhe observá-lo por trinta dias, mesmo que ele o tenha violado por um número maior de dias. Isso explica a punição mencionada na mishná: Um ignorante que solicita a dissolução de seu voto deve primeiro observar o voto por um certo período de tempo.

Rav Yosef disse: Já que os Sábios dizem que a autoridade haláchica não lhe dá atenção, um tribunal que lhe dá atenção e dissolve seu voto imediatamente não está agindo corretamente. Rav Aḥa bar Yaakov diz: Uma autoridade haláchica que dissolve o voto prematuramente é excomungada.

§ Está declarado na mishná que os Rabinos dizem: A dissolução lhe é proposta por meio da sugestão de uma justificativa diferente, e ele é instruído a não fazer esse tipo de voto para que não trate os votos com leviandade. Foi ensinado em uma baraita: Nunca te acostumes a fazer votos, porque no fim tu os desrespeitarás, e até mesmo abusarás dos juramentos, que são mais graves. E não estejas regularmente na companhia de um ignorante, porque no fim ele te dará de comer produtos não dizimados, pois não é cuidadoso em separar o dízimo. Não estejas regularmente com um sacerdote ignorante, porque no fim ele te dará de comer teruma devido à sua proximidade contigo, e teruma é proibida a um não sacerdote. E não fales longamente com uma mulher, porque no fim chegarás ao adultério.

Rabi Aḥa, filho de Rabi Yoshiya, diz: Qualquer um que observa mulheres acabará por chegar ao pecado, e qualquer um que olha para o calcanhar de uma mulher terá filhos indecentes como punição. Rav Yosef disse: E isso se refere a todas as mulheres, incluindo sua esposa quando ela tem o status de uma mulher menstruada. Rabi Shimon ben Lakish disse: O calcanhar de uma mulher mencionado não é o calcanhar do pé, mas o lugar da impureza, isto é, os genitais, e é chamado de calcanhar como eufemismo, pois está situado em frente ao calcanhar.

§ Foi ensinado em uma baraita: “Para que o Seu temor esteja sobre os vossos rostos” (Êxodo 20:17); isto se refere à vergonha, pois a vergonha faz a pessoa corar. “Para que não pequeis” (Êxodo 20:17) ensina que a vergonha leva ao temor do pecado. Daqui os Sábios disseram: É um bom sinal em uma pessoa que ela seja alguém que sente vergonha. Outros dizem: Qualquer pessoa que sente vergonha não pecará rapidamente, e, ao contrário, aquele que não tem a capacidade de ser envergonhado, sabe-se que seus antepassados não estiveram no Monte Sinai.

§ Rabi Yoḥanan ben Dehavai disse: Os anjos ministrantes me disseram quatro coisas: Por que razão pessoas coxas vêm à existência? É porque seus pais viram suas mesas, isto é, mantêm relações sexuais de maneira atípica. Por que razão pessoas mudas vêm à existência? É porque seus pais beijam aquele lugar de nudez. Por que razão pessoas surdas vêm à existência? É porque seus pais conversam enquanto mantêm relações sexuais. Por que razão pessoas cegas vêm à existência? É porque seus pais olham fixamente para aquele lugar.

E a Guemará levanta uma contradição: Ima Shalom, a esposa de Rabi Eliezer ben Hyrcanus, foi perguntada: Por qual razão