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הָא מַכִּירִין — אֲסוּרִין!
mas onde eles são familiares, é proibido, mesmo que a pessoa tenha mencionado teruma sem especificação, e ainda haja incerteza quanto a qual teruma ela estava se referindo.
אָמַר רָבָא: גַּבֵּי כְּרִי קָסָבַר כׇּל שֶׁסְּפֵיקוֹ חָמוּר מִוַּדַּאי — לָא מְעַיֵּיל נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא, דְּאִילּוּ גַּבֵּי נָזִיר וַדַּאי, מְגַלֵּחַ וּמֵבִיא קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל. עַל סְפֵיקוֹ, לָא מָצֵי מְגַלַּח.
Rava disse que a contradição pode ser resolvida da seguinte forma: No que diz respeito ao caso de um voto condicionado ao volume de um monte, Rabi Yehuda sustenta que sempre que a incerteza é mais rigorosa do que a certeza, a pessoa não se coloca em um estado de incerteza. O nazireado incerto é mais rigoroso do que o nazireado definido, pois, enquanto um nazireu definido tem uma solução, isto é, ao final de seu nazireado ele raspa o cabelo e traz uma oferta, e ela é comida, não se pode raspar o cabelo no caso de nazireado incerto. Ele não pode trazer uma oferta caso não seja nazireu, pois isso tornaria sua oferta um animal não sagrado no pátio do Templo. Como ele não pode trazer uma oferta, não pode raspar o cabelo.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה לְרָבָא: אָמַר ״הֲרֵינִי נְזִיר עוֹלָם״, מַאי?
Rav Huna bar Yehuda disse a Rava: De acordo com a sua resposta, de que o rabino Yehuda sustenta que ele não é nazireu apenas porque o nazireado incerto é mais rigoroso do que o nazireado definitivo, se alguém disse: Se houver cem kor neste monte, sou por este meio um nazireu permanente, qual é a halakha? Neste caso, a incerteza aparentemente não é mais rigorosa do que a certeza, pois o nazireado nunca terminará mesmo se for definitivo.
אֲמַר לֵיהּ: נְזִיר עוֹלָם נָמֵי סְפֵיקוֹ חָמוּר מִוַּדַּאי, דְּאִילּוּ וַדַּאי הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — מֵיקֵל בְּתַעַר, וּמֵבִיא שָׁלוֹשׁ בְּהֵמוֹת. וְאִילּוּ סְפֵיקוֹ — לֹא.
Rava disse-lhe: Mesmo com relação a um nazireu permanente, sua incerteza é mais rigorosa do que a certeza com relação a uma halakha diferente: Pois, quando o cabelo de um nazireu definido fica muito pesado para ele, ele pode aliviar o cabelo com uma navalha e trazer as três oferendas animais que um nazireu traz quando completou seu período de nazireado, antes de continuar a observar o nazireado; ao passo que, em um caso de incerteza, ele não pode fazer isso. Como não é certo que ele seja um nazireu, ele não pode trazer essas oferendas e, portanto, está proibido de se barbear. Portanto, a incerteza é mais rigorosa do que a certeza também com relação a um nazireu permanente.
אָמַר ״הֲרֵינִי נְזִיר שִׁמְשׁוֹן״ מַאי?
Rav Huna perguntou-lhe ainda: Se alguém disse: Se houver cem kor neste monte, sou por este meio um nazireu como Sansão (Torá, capítulos 13–16 de Juízes), isto é, ele seria como Sansão, cujo nazireato permanente não podia ser dissolvido e para o qual não havia absolutamente nenhum remédio, nem mesmo por meio da oferta de sacrifícios, e, portanto, ele nunca poderia raspar o cabelo, qual é a halakha? A incerteza certamente não é mais rigorosa do que a certeza neste caso.
אֲמַר לֵיהּ: נְזִיר שִׁמְשׁוֹן לָא תַּנְיָא. אֲמַר לֵיהּ: וְהָאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: תַּנְיָא נְזִיר שִׁמְשׁוֹן! אֲמַר לֵיהּ: אִי תַּנְיָא — תַּנְיָא.
Rava disse-lhe: O conceito de um nazireu como Sansão não é ensinado. Não foi mencionado de modo algum pelos Sábios, pois o nazireado de Sansão não poderia ter sido criado por meio de um voto. Foi uma ordem divina única, que não pode ser imitada. Rav Huna disse-lhe: Mas Rav Adda bar Ahava não disse que o conceito de um nazireu como Sansão é ensinado em uma baraita, o que mostra que ele tem efeito? Rava disse-lhe: Se esta baraita é ensinada, então ela é ensinada, e eu não posso contestá-la. Aparentemente, Rabi Yehuda reconhece que, neste caso, até mesmo um nazireado incerto tem efeito.
רַב אָשֵׁי אָמַר: הָהִיא — רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: אֵין אֶחָד מֵהֶם נָזִיר — לְפִי שֶׁלֹּא נִיתְּנָה נְזִירוּת אֶלָּא לְהַפְלָאָה.
Rav Ashi disse uma resolução diferente para a contradição entre as declarações de Rabbi Yehuda. Aquela baraita, na qual Rabbi Yehuda trata com leniência o nazirato incerto, é a declaração de Rabbi Yehuda em nome de Rabbi Tarfon. Como foi ensinado em uma baraita: Se várias pessoas apostam na veracidade de uma afirmação e estipulam que quem estiver correto será nazireu, Rabbi Yehuda diz em nome de Rabbi Tarfon: Nenhum deles é nazireu, não importa quem esteja correto, porque o nazirato foi dado para vigorar somente por meio de explicitude de intenção. Um voto de nazirato só entra em vigor se for assumido incondicionalmente. Portanto, no caso do monte, como o falante estava incerto quanto ao seu volume no momento em que o voto de nazirato foi feito, o voto não entra em vigor.
אִי הָכִי מַאי אִירְיָא שֶׁנִּגְנַב אוֹ שֶׁאָבַד? אֶלָּא, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאַף עַל גַּב דְּנִגְנַב אוֹ שֶׁאָבַד, קָסָבַר מְעַיֵּיל אִינִישׁ נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא.
A Guemará pergunta: Se assim for, por que foi especificamente declarado que o monte foi roubado ou que foi perdido? Mesmo se ainda estivesse presente e fosse medido, o nazirato não teria entrado em vigor, pois estava condicionado e não era uma expressão clara. A Guemará responde: Antes, esse detalhe foi estabelecido para transmitir o alcance amplo da opinião de Rabi Shimon, de que mesmo se for o caso de que foi roubado ou que foi perdido e, consequentemente, não possa ser medido, ainda assim ele sustenta que uma pessoa se coloca em incerteza, e, portanto, o voto entra em vigor.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סְתָם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה כּוּ׳. הָא מַכִּירִין — אֲסוּרִין, אַלְמָא סְפֵיקָא לְחוּמְרָא.
§ Está declarado na mishná que Rabi Yehuda diz: teruma não especificada na Judeia é proibida, mas na Galileia é permitida, pois o povo da Galileia não está familiarizado com a coleta da câmara do tesouro do Templo. A Guemará infere: Onde eles estão familiarizados com a coleta da câmara, isso é proibido. Aparentemente, a incerteza com relação aos votos é tratada com rigor.
אֵימָא סֵיפָא: סְתָם חֲרָמִים בִּיהוּדָה — מוּתָּרִין, וּבַגָּלִיל — אֲסוּרִין, שֶׁאֵין אַנְשֵׁי הַגָּלִיל מַכִּירִין אֶת חֶרְמֵי הַכֹּהֲנִים. הָא מַכִּירִין — מוּתָּרִין. אַלְמָא סְפֵיקָא לְקוּלָּא!
No entanto, diga a cláusula final da mishná: Dedicações não especificadas na Judeia são permitidas, mas na Galileia são proibidas, porque o povo da Galileia não está familiarizado com dedicações destinadas aos sacerdotes. Pode-se inferir que onde eles estão familiarizados com dedicações destinadas aos sacerdotes, elas são permitidas, devido à incerteza. Aparentemente, a incerteza com relação aos votos é tratada com leniência.
אָמַר אַבָּיֵי: סֵיפָא רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק הִיא. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סְתַם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה — אֲסוּרָה, רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר: סְתַם חֲרָמִים בַּגָּלִיל — אֲסוּרִין.
Abaye disse: A cláusula final é a opinião de Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, e não de Rabi Yehuda, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz que teruma não especificada na Judeia é proibida. Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz que dedicações não especificadas na Galileia são proibidas.

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