כׇּל שֶׁכֵּן דְּלָא מְעַיֵּיל לִסְפֵיקָא.
sustenta que com muito mais razão, a pessoa não se coloca nem mesmo em incerteza. Portanto, a incerteza com relação ao nazireato é tratada com leniência.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בְּמַאי אוֹקֵימְתָּא לִסְפֵק נְזִירוּת לְהָקֵל — כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, אֵימָא סֵיפָא: סְפֵק בְּכוֹרוֹת, אֶחָד בְּכוֹרֵי אָדָם וְאֶחָד בְּכוֹרֵי בְהֵמָה, בֵּין טְמֵאָה בֵּין טְהוֹרָה — הַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה.
Abaye disse a Rabi Zeira: De que maneira você estabeleceu a mishná que afirma que a incerteza com relação ao nazirato é tratada com leniência? Você a estabeleceu de acordo com a opinião de Rabi Eliezer. Diga a cláusula final dessa mishná: Se houver incerteza com relação aos primogênitos, sejam primogênitos humanos ou primogênitos animais, sejam primogênitos de animais não casher, isto é, o primogênito de um jumento, ou o primogênito de animais casher, o ônus da prova recai sobre o reclamante. Em outras palavras, o sacerdote não pode tomar o dinheiro do resgate do pai da criança, nem o animal de seu dono; e, inversamente, se o pai ou o dono o entregou por engano a um sacerdote, ele não o recebe de volta.
וְתָנֵי עֲלַהּ: וַאֲסוּרִים בְּגִיזָּה וַעֲבוֹדָה!
E é ensinado em uma baraita a esse respeito: Mas no que diz respeito à tosquia e ao trabalho desses primogênitos animais duvidosos, eles são proibidos, assim como os primogênitos certos. Isso indica uma diferença entre a questão monetária, com relação à qual se decide que o animal não pode ser tomado do proprietário pelo sacerdote, e a proibição, que se aplica apesar da incerteza. Evidentemente, até mesmo o tanna desta mishná não sustenta que todas as incertezas com relação à consagração devam ser tratadas com leniência.
אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי קָא מְדַמֵּית קְדוּשָּׁה הַבָּאָה מֵאֵלֶיהָ, לִקְדוּשָּׁה הַבָּאָה בִּידֵי אָדָם?
Rabi Zeira disse a Abaye: Isto não é difícil. Por que você compara uma santidade que surge por si mesma, isto é, a santidade de um primogênito, que resulta da realidade objetiva e não da intenção humana, com uma santidade que surge pela vontade de uma pessoa e depende de sua intenção? Somente com relação a este último tipo de santidade pode-se estabelecer que uma pessoa não pretende consagrar um item de maneira incerta.
אֶלָּא אִי קַשְׁיָא, הָא קַשְׁיָא: סְפֵק מַשְׁקִין, לִיטָּמֵא — טָמֵא, לְטַמֵּא אֲחֵרִים — טָהוֹר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, וְכֵן הָיָה רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר כִּדְבָרָיו.
Antes, se a resposta de Rabi Zeira é difícil, isto é o que é difícil. Está declarado naquela mesma mishná: No caso de líquido a respeito do qual há incerteza se se tornou ritualmente impuro por contato com alguém que estava ritualmente impuro, a halakhá é a seguinte: Ele é considerado impuro no que diz respeito ao seu estar impuro em si mesmo, mas é considerado puro no que diz respeito à sua capacidade de tornar outros itens impuros. Esta é a declaração de Rabi Meir. E Rabi Elazar também dizia de acordo com as declarações de Rabi Meir.
וּמִי סְבִירָא לֵיהּ לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לִיטָּמֵא טָמֵא?
De acordo com a afirmação de Rabi Zeira de que as decisões desta mishná com relação à incerteza estão de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, isso gera uma dificuldade: Mas Rabi Eliezer sustenta que, com relação a um líquido de status ritual incerto, sendo impuro, ele é considerado impuro?
וְהָתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין טוּמְאָה לְמַשְׁקִין כׇּל עִיקָּר. תֵּדַע: שֶׁהֲרֵי הֵעִיד יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵידָה עַל אַיָּל קַמְצָא דְּכַן, וְעַל מַשְׁקִין בֵּית מִטְבְּחַיָּא דְּכַן?
Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Pela lei da Torah, a impureza não se aplica de modo algum aos líquidos? Saiba que isso é assim, pois Yosei ben Yo’ezer de Tzereida testemunhou a respeito de uma espécie de gafanhoto chamada eil kamtza que ela é kosher, e a respeito dos líquidos do matadouro do Templo que eles são puros. Os líquidos estão sujeitos à impureza ritual apenas por lei rabínica, e os líquidos no Templo não foram incluídos nesse decreto para não causar impureza adicional ali. Já que Rabi Eliezer sustenta que, pela lei da Torah, os líquidos não estão sujeitos à impureza, como pode ser sua opinião que líquidos de status ritual incerto sejam considerados impuros?
הָנִיחָא לִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר: דְּכַן מִלְּטַמֵּא אֲחֵרִים, אֲבָל טוּמְאַת עַצְמָן יֵשׁ בָּהֶן, שַׁפִּיר.
A Guemará comenta: Isso se encaixa bem de acordo com Shmuel, que disse que o significado da decisão de Rabi Eliezer de que os líquidos do matadouro do Templo são puros é que eles não podem tornar outros itens impuros, mas eles próprios são suscetíveis à impureza. Assim, os líquidos são suscetíveis à impureza pela lei da Torah; apenas sua capacidade de tornar outros itens impuros é de lei rabínica. A decisão na mishná de que um líquido de status ritual incerto é considerado impuro é, portanto, consistente com a opinião de Rabi Eliezer, e a resposta de Rabi Zeira se encaixa bem.
אֶלָּא לְרַב דְּאָמַר דְּכַן מַמָּשׁ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
No entanto, de acordo com Rav, que disse que eles são na verdade puros, isto é, não estão suscetíveis à impureza, o que há para dizer? A mishná que é leniente com relação ao nazireado incerto e rigorosa com relação ao líquido de status ritual incerto claramente não está de acordo com a opinião de Rabbi Eliezer.
אֶלָּא: הָא רַבִּי יְהוּדָה, וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן.
Antes, a resposta do Rabino Zeira deve ser rejeitada, e a contradição entre a mishná aqui, que afirma que votos não especificados devem ser tratados com rigor, e a mishná no tratado Teharot, que afirma que um nazireado incerto deve ser tratado com leniência, deve ser resolvida da seguinte forma: Aquela mishná, em Teharot, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e esta mishná está de acordo com a opinião de Rabi Shimon.
דְּתַנְיָא: ״הֲרֵינִי נָזִיר אִם יֵשׁ בִּכְרִי הַזֶּה מֵאָה כּוֹר״, וְהָלַךְ וּמְצָאוֹ שֶׁנִּגְנַב אוֹ שֶׁאָבַד — רַבִּי יְהוּדָה מַתִּיר, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסֵר.
Como é ensinado em uma baraita, que se alguém diz: Sou por meio deste um nazireu se houver neste monte de grãos cem kor, e ele foi medir o monte e descobriu que ele foi roubado ou que foi perdido e não pode ser medido, Rabi Yehuda permite que ele pratique atos proibidos a um nazireu, pois sustenta que esse nazireado incerto não entra em vigor. E Rabi Shimon proíbe que ele faça isso, pois sustenta que ele entra em vigor. Isso indica que Rabi Shimon é da opinião de que o nazireado incerto é tratado com rigor.
וְרָמֵי דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה: מִי אָמַר רַבִּי יְהוּדָה לָא מְעַיֵּיל אִינִישׁ נַפְשֵׁיהּ לִסְפֵיקָא? וּרְמִינְהִי, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סְתַם תְּרוּמָה בִּיהוּדָה — אֲסוּרָה, וּבַגָּלִיל — מוּתֶּרֶת, שֶׁאֵין אַנְשֵׁי הַגָּלִיל מַכִּירִין אֶת תְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. טַעְמָא דְּאֵין מַכִּירִין,
E a Guemará levanta uma contradição entre a declaração de Rabi Yehuda e outra declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yehuda realmente disse que uma pessoa não se coloca em um estado de incerteza, e, portanto, enquanto o volume do monte for desconhecido, o nazirato não entra em vigor? E a Guemará levanta uma contradição da mishná, onde Rabi Yehuda diz: terumá não especificada na Judeia é proibida, mas na Galileia é permitida, pois o povo da Galileia não está familiarizado com a coleta da câmara. A Guemará infere: A razão de ser permitida é que eles não estão familiarizados;