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מַתְנִי׳ נָזִיר שֶׁגִּילַּח, וְנוֹדַע לוֹ שֶׁהוּא טָמֵא, אִם טוּמְאָה יְדוּעָה — סוֹתֵר, וְאִם טוּמְאַת תְּהוֹם — אֵינוֹ סוֹתֵר. אִם עַד שֶׁלֹּא גִּילַּח, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ — סוֹתֵר.
MISHNÁ: No que diz respeito a um nazireu que se barbeou ao concluir seu nazireado, e depois lhe foi sabido que durante seu nazireado ele estava ritualmente impuro por causa de um cadáver, se era uma impureza conhecida, isto é, as pessoas estavam cientes da impureza quando ele se tornou impuro, ele anula todo o seu nazireado. Mas se era impureza ritual transmitida por uma sepultura nas profundezas, uma que era desconhecida naquele momento, ele não anula seu nazireado. Se ele descobriu que estava impuro antes de se barbear, ele anula seu nazireado em qualquer dos casos.
כֵּיצַד? יָרַד לִטְבּוֹל בִּמְעָרָה וְנִמְצָא מֵת צָף עַל פִּי הַמְעָרָה — טָמֵא, נִמְצָא מְשׁוּקָּע בְּקַרְקַע הַמְּעָרָה,
A mishná pergunta: Como se diferencia entre uma impureza conhecida e uma desconhecida? Se um nazireu desceu para imergir em uma caverna, e um cadáver foi encontrado flutuando na entrada da caverna, ele está impuro, pois um cadáver claramente visível é uma impureza conhecida. O que é, então, uma impureza das profundezas? Isso se refere a um caso em que o cadáver foi encontrado afundado no solo da caverna de tal maneira que era desconhecido.
יָרַד לְהָקֵר — טָהוֹר. לִיטָּהֵר מִטּוּמְאַת מֵת — טָמֵא. שֶׁחֶזְקַת טָמֵא — טָמֵא, וְחֶזְקַת טָהוֹר — טָהוֹר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר.
No entanto, mesmo aqui as circunstâncias do caso devem ser levadas em conta. Se alguém desceu não para se imergir na água, pois estava ritualmente puro, mas para se refrescar, ele permanece puro. Se ele estava impuro e entrou na água para purificar-se da impureza de um cadáver, ele está impuro. A razão é que algo que tem o status presumido de impureza permanece impuro, e algo que tem o status presumido de pureza é puro, pois há base para a questão. É razoável que objetos ou pessoas mantenham seu status presumido.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר קְרָא: ״וְכִי יָמוּת מֵת עָלָיו בְּפֶתַע פִּתְאֹם״, ״עָלָיו״ — בִּמְחֻוֶּורֶת לוֹ.
GEMARA: A Guemará pergunta: De onde são derivadas estas questões, que há uma diferença entre impureza conhecida e desconhecida? Rabi Eliezer disse que o versículo declara com relação a um nazireu: “E se algum homem morrer muito subitamente ao lado dele” (Números 6:9). A ênfase fornecida pelo termo “ao lado dele” indica que está claro para ele que se tornou impuro. No entanto, a pessoa não se torna impura se a presença do cadáver for desconhecida.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אָמַר קְרָא ״כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה״. כִּי דֶרֶךְ: מָה דֶּרֶךְ בְּגִלּוּי, אַף כֹּל בְּגִלּוּי.
Reish Lakish disse uma fonte diferente: O versículo declara com relação à oferta de Pessach: “Qualquer homem entre vós que estiver ritualmente impuro por causa de um cadáver ou em um caminho distante” (Números 9:10). A palavra “caminho” está justaposta no versículo ao termo “ritualmente impuro”, indicando que a impureza é como um caminho. Assim como um caminho está a céu aberto, também toda impureza está a céu aberto. Deve ser uma impureza conhecida.
וְאֶלָּא הָדִתְנַן: אֵיזוֹהִי טוּמְאַת הַתְּהוֹם — כֹּל שֶׁאֵינוֹ מַכִּירָהּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם. אֲבָל מַכִּירָהּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם — אֵין זוֹ טוּמְאַת הַתְּהוֹם.
A Guemará objeta: Mas considere aquilo que aprendemos na Tosefta (Zavim 2:9): Qual é a impureza ritual transmitida por uma sepultura nas profundezas? É a impureza transmitida por qualquer cadáver do qual ninguém tem conhecimento, mesmo no fim da terra. Esse tipo de impureza é permitido tanto para um nazireu quanto para quem oferece o sacrifício de Pessach. No entanto, se até mesmo uma pessoa tem conhecimento disso, mesmo no fim da terra, isso não é impureza transmitida por uma sepultura nas profundezas.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר כִּי דֶרֶךְ — שַׁפִּיר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר — בִּמְחֻוֶּורֶת לוֹ, כִּי מַכִּירָהּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם מַאי הָוֵי?
A Gemara apresenta sua pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz que esta halakha é derivada do versículo que afirma que a impureza ritual é como um caminho, isso está bem, pois um item conhecido por alguém no mundo pode ser comparado a um caminho. No entanto, de acordo com aquele que diz que esta halakha é derivada da expressão “ao seu lado”, isto é, que se refere a uma impureza que é clara para ele, se uma pessoa na outra extremidade da terra está ciente de essa impureza, que importa isso? Ela era desconhecida do próprio nazireu.
וְתוּ, הָא דְּתַנְיָא: הַמּוֹצֵא מֵת מוּשְׁכָּב לְרׇחְבָּהּ שֶׁל דֶּרֶךְ, בִּתְרוּמָה — טָמֵא, בְּנָזִיר וּבַעֲשִׂיַּית פֶּסַח — טָהוֹר. מַאי שְׁנָא? אֶלָּא טוּמְאַת הַתְּהוֹם גְּמָרָא גְּמִירִי לַהּ.
E além disso, considere aquilo que é ensinado em outra baraita (Tosefta, Zavim 2:8): No caso de alguém que encontra um cadáver deitado atravessado na largura de uma estrada, isto é, ele havia sido enterrado ali de tal maneira que era impossível ao transeunte evitar tornar-se impuro ao passar sobre o cadáver, então, com relação à teruma, o transeunte está impuro. Portanto, se ele for um sacerdote, não pode comer teruma. Contudo, com relação a tanto ser nazireu quanto ser alguém que realiza o ritual da oferenda pascal, o transeunte está puro. O que é diferente nessas situações? Antes, deve ser que a halakha da impureza transmitida por uma sepultura nas profundezas é aprendida como uma tradição e não dos versículos, que são citados apenas em apoio.
אִם עַד שֶׁלֹּא גִּילַּח וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא, דְּאָמַר: תִּגְלַחַת מְעַכֶּבֶת.
§ A mishná ensinou que, se um nazireu descobriu que estava ritualmente impuro antes de se barbear, ele anula seu nazireado mesmo que tenha sido tornado impuro por impureza das profundezas. A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou essa opinião? Rabi Yoḥanan diz: É Rabi Eliezer, que diz que o barbear é indispensável para a conclusão do nazireado de alguém. Consequentemente, se ele descobriu que estava impuro antes de se barbear, tornou-se impuro durante seu nazireado, e anula o período que observou.
בָּעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: נִטְמָא בְּתוֹךְ מְלֹאת וְנוֹדַע לוֹ לְאַחַר מְלֹאת, מַהוּ? בָּתַר יְדִיעָה אָזְלִינַן, וִידִיעָה אַחַר מְלֹאת הִיא, אוֹ לָא? וּלְמַאי: לְמִיסְתַּר?
Rami bar Ḥama levantou um dilema: Qual é a halakha com relação àquele que se tornou impuro durante todo o período dos dias regulares de seu nazireado, mas sua impureza lhe foi conhecida apenas após o término completo, mas antes de se raspar? Talvez sigamos de acordo com seu conhecimento, e seja um caso de conhecimento após o término completo, ou talvez a halakha não seja determinada pelo momento de sua consciência, mas pelo momento real da impureza, que ocorreu durante seu nazireado. A Guemará acrescenta: E com relação a qual questão esse dilema foi levantado? Foi com relação à possível anulação do período que ele observou como nazireu: ele anula seu nazireado, ou é considerado como tendo contraído impureza após a conclusão de seu período, caso em que não precisa começar seu nazireado novamente?

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