com relação ao sêmen no útero de uma mulher morta. Qual é a halakha neste caso? Isso forma uma mistura em relação ao corpo da mulher? A Guemará explica os dois lados deste dilema: Diremos que, uma vez que nenhum feto foi formado a partir do sêmen, ele é considerado como o corpo dela? Ou, talvez, deve-se argumentar que, uma vez que vem de fora, ele não é considerado parte do corpo dela.

Rav Pappa levantou um dilema semelhante: Com relação a seus excrementos, o resíduo alimentar que permanece nos intestinos de uma mulher, qual é a halakha? Mais uma vez, a Guemará explica os dois lados desse dilema: Diremos que, uma vez que ela não pode subsistir sem alimento, isso é considerado sua vida, o que significa que o alimento que permanece dentro de seu corpo faz parte dela e não forma uma mistura com o cadáver? Ou talvez isso também venha de fora e, portanto, não faça parte de seu corpo, e forme uma mistura com seu cadáver. Da mesma forma, Rav Aḥa, filho de Rav Ika, levantou um dilema a respeito de um cadáver: Com relação à sua pele, qual é a halakha? Rav Huna bar Manoaḥ também levantou um dilema: Com relação ao seu catarro e à sua saliva, qual é a halakha?

Rav Shmuel bar Aḥa disse a Rav Pappa: Mas, se te ocorre que todos estes casos de que falaram formam uma mistura, em que circunstâncias encontras este caso de pó que transmite impureza? O pó de um cadáver sempre incluirá alguns componentes dos elementos mencionados anteriormente. A Guemará responde: É possível. Por exemplo, se alguém recebeu água de palmeira [mei dekalim] para beber antes de morrer, um laxante poderoso, e foi esfregado com um depilatório para remover seus pelos, e foi fervido após a morte nas águas quentes de Tiberíades até que a pele se desprendesse, isso removeria toda matéria que não faz parte do próprio cadáver.

Abaye disse: Temos uma tradição de que um cadáver que foi triturado em pequenos pedaços não tem a halakha de pó. Um dilema foi apresentado diante dos Sábios: Se um cadáver foi triturado após a morte e os restos mais tarde se decompuseram, qual é a halakha? A Guemará esclarece os dois lados do dilema: A halakha do pó de um cadáver é apenas devido ao fato de que há carne, tendões e ossos, e todos estes estão presentes neste caso, de modo que é impuro? Ou talvez, exigimos que o cadáver tenha se decomposto a partir de seu estado inicial, antes de ser triturado, e esta não é a situação aqui. Como ocorreu com relação às indagações anteriores, nenhuma resposta foi encontrada, e a Guemará diz que o dilema permanecerá sem solução.

§ Ulla bar Ḥanina ensina: Um cadáver ao qual falta uma parte não tem a halakha de pó, que transmite impureza ritual na quantidade de uma concha cheia, nem a halakha de terra retida [tefusa] e considerada parte de um cadáver. Se um cadáver deficiente é movido, a terra ao seu redor não é considerada parte dele e não precisa ser movida junto com o corpo, como deve ser feito com um cadáver inteiro. Nem se aplica a halakha de cemitério. Se três cadáveres forem descobertos em estreita proximidade e um deles for deficiente de alguma forma, não é necessário procurar mais corpos por preocupação de que o local possa ter sido um cemitério, como deve ser feito se forem encontrados três cadáveres intactos. Em vez disso, os corpos são considerados cadáveres isolados.

A Guemará levanta uma objeção de uma mishná (Eduyyot 6:3) que trata da questão de saber se um volume de carne do tamanho de uma azeitona proveniente de uma pessoa viva transmite impureza ritual como transmitiria se viesse de um cadáver: Não, se você diz que um volume de carne do tamanho de uma azeitona transmite impureza com relação a um cadáver, cujas halakhot de impureza são rigorosas, pois a maior parte de sua estrutura ou a maior parte do número de seus ossos, ou um quarto de kav de seus ossos, ou até mesmo uma concha cheia de seu pó transmitem impureza, você dirá também com relação a uma pessoa viva que transmite impureza, que não tem a halakha de a maior parte da estrutura ou a maior parte do número de seus ossos, nem um quarto de kav, nem uma concha cheia de pó?

A Guemará analisa esta passagem: Quais são as circunstâncias daquela mishná que trata de um membro de uma pessoa viva? Se você disser que um membro de uma pessoa viva apodreceu, e a mishná está indicando que, na situação correspondente com relação a um cadáver, há pó até mesmo de um único membro. Isso mostra que a halakhá do pó se aplica a um cadáver ao qual falta um membro, e não apenas a um cadáver completo. A Guemará rejeita esse argumento: Acaso a mishná ensinou que esse cadáver naquele caso particular de um membro isolado tem a halakhá do pó? Isso é apenas uma inferência, pois não está declarado explicitamente na própria mishná. Em vez disso, a mishná nos ensina isto: o nome, isto é, a categoria, de um cadáver tem pó. Contudo, o nome de uma pessoa viva não tem pó.

Rava levantou um dilema: Se um membro de um corpo apodreceu enquanto ele estava vivo, e posteriormente esse indivíduo morreu, qual é a halakha? Dizemos que, quando isso é ensinado como uma tradição de que o pó transmite impureza ritual, isso se aplica apenas se o corpo apodreceu quando ele estava morto, mas não quando estava vivo, e portanto esse cadáver é considerado deficiente e seu pó não transmite impureza? Ou talvez, agora de todo modo ele está morto, e todo o seu corpo se decompôs, e consequentemente seu pó transmite impureza.

A Guemará sugere: Vem e ouve a mishná mencionada: Não, se você disser que um volume de azeitona de carne transmite impureza com relação a um morto, cujashalakhot de impureza são rigorosas, pois a maioria de sua estrutura ou a maioria do número de seus ossos, ou um quarto dekav de seus ossos, ou até mesmo uma concha cheia de seu pó transmite impureza, você dirá também que isso transmite impureza com relação a uma pessoa viva, que não tem a halakha da maioria da estrutura ou da maioria do número de seus ossos, nem um quarto de kav, nem uma concha cheia de pó.

A Guemará infere desta passagem: A razão pela qual o volume de uma azeitona de carne não transmite impureza é devido ao fato de ser de uma pessoa viva, do que se pode inferir que, em uma situação correspondente envolvendo um cadáver, o cadáver tem a halakha de pó, mesmo que o membro tenha se decomposto durante a vida do falecido. A Guemará rejeita essa alegação como acima: Acaso a mishná ensinou que este cadáver naquele caso particular de um membro isolado tem a halakha de pó? Isso é apenas uma inferência, pois não está declarado explicitamente na própria mishná. Em vez disso, a mishná nos ensina isto: O nome, isto é, a categoria, de um cadáver tem pó. Contudo, o nome de uma pessoa viva não tem pó.

§ Em relação à discussão acima sobre um corpo sem um membro, Rava levantou um dilema: Se alguém come uma formiga inteira, mesmo que tenha menos do que o volume de uma azeitona, ele é responsável por comer um animal rastejante, porque é uma criatura inteira. O dilema de Rava era o seguinte: Se alguém come uma formiga à qual falta uma parte, por exemplo, uma perna, qual é a halakha? Essa pessoa está sujeita a receber açoites? As duas possibilidades são as seguintes: Aprende-se por tradição que a quantidade pela qual alguém é responsável é uma formiga inteira, e esta está faltando? Ou aprendemos que ele é punido por uma entidade viável, e há aqui uma entidade viável, apesar do membro ausente?