Ele já está juramentado e obrigado a isso desde o Monte Sinai, isto é, ele está obrigado pela lei da Torah a observar as halakhot do nazireado, e portanto é óbvio que ele não pode beber vinho do kiddush ou da havdala, pois beber o vinho é exigido pela lei rabínica (Rambam).

Antes, é como aquilo que Rava disse: Se alguém disse: Eis que faço um juramento de que beberei vinho, e depois disse: Eis que sou nazireu, o nazireato passa a vigorar e se aplica ao objeto de seu juramento. Embora beber vinho seja uma mitzvá para ele devido ao seu juramento, seu nazireato prevalece sobre o juramento anterior e torna proibido para ele beber vinho.

A Guemará pergunta: E de acordo com os Rabinos também, não é o versículo necessário para proibir a um nazireu vinho consumido como uma mitzvá, assim como o vinho cujo consumo é opcional? A Guemará responde: Se é assim, que o versículo diga apenas “ele se abstará de vinho” (Números 6:3). Qual é o propósito da expressão adicional “e bebida forte”? Aprende-se dela que o versículo ensina duas halakhot: que alguém é um nazireu pleno mesmo se aceitou apenas uma das proibições do nazireato, e que um nazireu está proibido de beber vinho mesmo quando seu consumo é uma mitzvá.

A Guemará explica: E Rabi Shimon poderia responder a este argumento da seguinte forma: Esta é a razão pela qual o versículo escreve “bebida forte”: É para ensinar uma analogia verbal entre “bebida forte” escrita aqui e “bebida forte” escrita com relação a entrar e realizar serviço no Templo, como está escrito que Aarão, o sacerdote, foi ordenado: “Não bebais vinho nem bebida forte, tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na Tenda da Reunião” (Levítico 10:9). Isto ensina: Assim como com um nazireu, é o vinho apenas que é proibido, mas outras bebidas não são proibidas, assim também, com relação ao Templo, é o vinho que é proibido aos sacerdotes, mas outras bebidas intoxicantes não lhes são proibidas.

E isso é com exclusão da opinião de Rabi Yehuda, como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Se alguém comeu um figo seco de Ke’ila, e da mesma forma se alguém bebeu mel ou se alguém bebeu leite, que podem entorpecer os sentidos, e entrou no Templo, ele é passível por violar a proibição contra bebida forte.

A Guemará sugere uma razão diferente para a inclusão do termo “bebida forte”, de acordo com Rabi Shimon. Se quiser, diga em vez disso que isso é necessário porque Rabi Shimon não geralmente aceita o princípio de que uma proibição entra em vigor sobre uma proibição preexistente.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Aquele que come a carcaça de um animal em Yom Kippur está isento da punição de karet por comer em Yom Kippur. É proibido comer a carcaça de um animal, e, portanto, a proibição adicional de comer em Yom Kippur não entra em vigor com relação a isso. A inclusão do termo “bebida forte” alude ao fato de que, com relação ao nazireado, uma segunda proibição de fato entra em vigor. Consequentemente, se alguém fez um juramento de não beber vinho e depois fez o voto de ser nazireu, ambas as proibições se aplicam.

A Guemará pergunta: E também de acordo com os Rabinos, não está escrito: “Tudo o que é feito da videira” (Números 6:4), o que parece indicar, como afirmou Rabi Shimon, que alguém se torna nazireu apenas se fizer um voto para aceitar todas as proibições de um nazireu? A Guemará responde: Os Rabinos poderiam lhe dizer: Ali o versículo ensinou que as proibições de um nazireu se combinam entre si. Em outras palavras, se um nazireu come menos do que o volume de uma azeitona tanto de cascas de uva quanto de sementes de uva, mas juntas elas somam o volume de uma azeitona, ele recebe açoites por transgredir uma proibição da Torah.

A Guemará explica: E Rabi Shimon não interpreta o versículo dessa maneira porque ele não sustenta que haja necessidade da combinação de quantidades de diferentes alimentos para tornar alguém passível de receber açoites, como é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Mesmo a menor quantidade de alimento proibido é suficiente para tornar alguém passível de receber açoites. Os Sábios declararam a medida de um volume de azeitona apenas com relação à obrigação de trazer uma oferenda. Consequentemente, no caso de um nazireu, que não é obrigado a trazer uma oferenda pelo pecado se inadvertidamente comer produtos de uva, não há necessidade de um versículo especial para ensinar que os diferentes alimentos se somam à medida de um volume de azeitona. Portanto, o propósito do versículo deve ser ensinar sobre a natureza de um voto de nazireu.

MISHNÁ: Se alguém disse: Sou por este meio como Sansão, como o filho de Manoá, como o marido de Dalila, como aquele que arrancou as portas de Gaza, como aquele cujos olhos foram vazados pelos filisteus, ele é um nazireu como Sansão, cujas halakhot são explicadas na mishná seguinte (ver Torah, Juízes, capítulos 13–16).

GEMARA: A Gemara pergunta: Por que eu preciso que o tanna ensine todos esses casos? Deveria ser suficiente declarar apenas a halakha em que alguém diz: Como Sansão. A Gemara responde: Essas especificações são necessárias porque, se alguém dissesse apenas: Eu sou, por meio deste, como Sansão, eu diria que ele estava se referindo a outro Sansão, e isso não é um voto de nazireu. O tanna, portanto, nos ensina que ele acrescenta: Como o filho de Manoá, o que mostra que ele está se referindo ao Sansão da Torah.

E se o tanna tivesse ensinado que ele disse que seria: Como o filho de Manoá, eu diria que há alguma pessoa que é chamada por esse nome, Sansão, filho de Manoá, e que isso não é uma referência ao Sansão da Torah e não é uma aceitação do nazirato. O tanna, portanto, nos ensina que ele acrescenta: Como o marido de Dalila, ou: como aquele que arrancou as portas de Gaza, ou: como aquele cujos olhos foram vazados pelos filisteus. Portanto, está claro que ele está se referindo à figura bíblica e que sua declaração é um voto de nazirato.

MISHNÁ:Qual é a diferença entre um nazireu permanente e um nazireu como Sansão, ambos permanecendo nazireus para sempre? No caso de um nazireu permanente, se seu cabelo cresce e fica muito pesado para ele, ele o alivia cortando parte do cabelo com navalha, e então ele traz três animais como oferta pelo pecado, holocausto e oferta de paz, como alguém que completa seu período de nazireado. E se ele se tornar ritualmente impuro, ele traz a oferta por impureza trazida por um nazireu comum que se tornou impuro.

Em contraste, no caso de um nazireu como Sansão, se seu cabelo fica pesado, ele não pode aliviá-lo, pois lhe é totalmente proibido cortar o cabelo. E se ele se tornar impuro, não traz uma oferta por impureza.

GEMARA: A Gemara pergunta: Quem mencionou qualquer coisa sobre um nazireu permanente? Como a mishná ainda não mencionou esse conceito, como pode analisar as diferenças entre ele e um nazireu como Sansão? A Gemara responde: A mishná está incompleta e ensina o seguinte: No caso de alguém que diz: Eu sou, por meio deste, um nazireu permanente, ele é um nazireu permanente. Qual é a diferença entre um nazireu permanente e um nazireu como Sansão? No caso de um nazireu permanente, se seu cabelo fica muito pesado para ele, ele o alivia com uma navalha e então traz três animais para ofertas. E se ele se torna ritualmente impuro, ele traz a oferta por impureza. No caso de um nazireu como Sansão, se seu cabelo fica pesado, ele não pode aliviá-lo com uma navalha,