E os Rabinos sustentam que uma pessoa não associa o objeto do seu voto com algo que lhe é justaposto em um versículo, e o indivíduo não pretendeu assumir um voto de nazireu.

Rabi Yoḥanan disse: Todos concordam que alguém não associa o objeto do seu voto a algo justaposto a ele em um versículo. Em vez disso, esta é a razão de Rabi Meir: Estamos preocupados que talvez ele tenha aceitado sobre si as aves de um nazireu impuro. Como um nazireu impuro deve trazer duas aves como ofertas se se tornar impuro por causa de um cadáver inadvertidamente (Números 6:10), quando a pessoa aceita sobre si uma obrigação relativa a aves, ela quer dizer que está se tornando nazireu e será responsável por trazer uma oferta de aves se se tornar impura.

A Guemará pergunta: Visto que Rabi Yoḥanan disse que, mesmo de acordo com Rabi Meir, estamos preocupados que o indivíduo pretendia tornar-se nazireu, mas não está claro que זו הייתה sua intenção, pode-se argumentar que talvez ele tenha assumido sobre si uma oferta voluntária de aves como holocausto. Consequentemente, por que ele é considerado nazireu? A Guemará responde: Se fosse assim, que sua intenção era trazer uma oferta voluntária, ele deveria ter dito: Fica por meio desta incumbente sobre mim trazer um ninho, que é a expressão comum usada para aceitar a obrigação de trazer uma oferta voluntária de aves.

A Gemara pergunta ainda: Mas talvez ele estivesse dizendo: Está incumbido sobre mim trazer os pássaros de um leproso, tornando-se assim responsável por trazer as oferendas de um leproso em nome de um leproso (ver Levítico 14:4). A Gemara responde: Este é um caso em que um nazireu estava passando diante dele quando falou, e ele claramente tinha em mente o nazireado. A Gemara pergunta: Mas talvez fosse um nazireu impuro, e ele estivesse dizendo que aceita a obrigação de isentar o nazireu de suas oferendas ao sacrificá-las em nome do nazireu. A Gemara responde: Este é um caso em que um nazireu puro estava passando diante dele.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre as opiniões de Reish Lakish e do Rabino Yoḥanan? Afinal, de acordo com ambas as explicações, é necessário dizer que este é um caso em que um nazireu estava passando diante dele.

A Guemará responde: Há uma diferença prática entre eles em um caso em que ele disse explicitamente : Uma obrigação recai sobre mim com relação às aves justapostas no versículo ao cabelo. De acordo com Rabi Yoḥanan, embora ele tenha dito isso, se um nazireu estava passando diante dele, sim, Rabi Meir considera isso um voto de nazireado; se não, não, isso não é considerado um voto de nazireado. Em contraste, de acordo com Rabi Shimon ben Lakish, embora nenhum nazireu estivesse passando diante dele, Rabi Meir considera isso um voto de nazireado, pois ele sustenta que, de acordo com Rabi Meir, a pessoa associa o objeto de seu voto com algo justaposto a ele em um versículo.

A Guemará pergunta: Existe, de fato, alguém que diga que uma pessoa não associa o objeto do seu voto com algo justaposto a ele em um versículo? Não foi ensinado em uma baraita que, no caso de alguém que diz: Direita [yamin], isso é uma expressão de juramento? Qual é a razão para isso? Não é porque está escrito: “Quando ele levantou sua mão direita e sua mão esquerda ao céu, e jurou por Aquele que vive para sempre” (Daniel 12:7)? Parece evidente que o termo “direita” indica um juramento meramente porque, no versículo, ele está justaposto a um juramento.

A Gemara rejeita isso: Diga que não, é porque a direita em si é chamada de juramento, como foi ensinado em uma baraita: De onde se deriva que, no caso de alguém que diz: Direita, isso é um juramento? Isso é derivado do versículo em que está declarado: “O Senhor jurou por Sua mão direita” (Isaías 62:8). E de onde se deriva que, no caso de alguém que diz: Esquerda, isso é um juramento? Isso é derivado da continuação desse versículo, onde está declarado: “E pelo braço da Sua força” (Isaías 62:8). Como esta é a expressão complementar para a mão direita, ela deve se referir à mão esquerda. Fica claro daqui que tanto direita quanto esquerda são, em si mesmas, expressões de um juramento e não indicam um juramento meramente porque estão justapostas em um versículo a uma expressão de juramento.

MISHNÁ: Se alguém disser: Sou, por meio deste, um nazireu e, portanto, me absterei de sementes de uva, ou: Sou, por meio deste, um nazireu e, portanto, me absterei de cascas de uva, ou: De raspar-se, ou: De impureza, ele é um nazireu. E todos os detalhes do nazireato recaem sobre ele. Não apenas a proibição que ele mencionou entra em vigor, mas ele fica vinculado a todas as restrições do nazireato.

GEMARA: A Gemara comenta: A mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, conforme é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Não se está obrigado como nazireu até que faça um voto de que todos os itens e ações proibidos a um nazireu são proibidos para ele. E os Rabinos dizem: Mesmo que ele tenha feito um voto de abster-se de apenas um deles, ele é um nazireu.

A Guemará explica: Qual é a razão da opinião de Rabi Shimon? O versículo declara com relação a um nazireu: “Todos os dias do seu nazireado ele não comerá de nada que seja feito da videira, desde as sementes até a casca da uva” (Números 6:4), o que indica que seu voto de nazireado deve incluir todas as proibições de um nazireu. A Guemará continua a esclarecer: E de acordo com os Rabinos, qual é a razão pela qual ele se torna nazireu mesmo que tenha especificado apenas uma das proibições de um nazireu? O versículo declara: “Ele se abstendrá de vinho e bebida forte” (Números 6:3). Isso implica que, mesmo que alguém faça voto de se abster apenas de vinho e bebida forte, todas as halakhot de um nazireu entram em vigor.

A Guemará pergunta: E também de acordo com Rabi Shimon, não está escrito: “ele se abstará de vinho e bebida forte”? A Guemará responde: Rabi Shimon necessita desse versículo para proibir a um nazireu beber vinho consumido para uma mitzvá, assim como lhe é proibido beber vinho cujo consumo é opcional.

A Guemará pergunta: O que é o vinho consumido para uma mitzvá? É o vinho de kidush e havdalá?