indica que as franjas na mitzvá declarada no versículo adjacente: “Farás para ti franjas” (Deuteronômio 22:12), podem ser delas, lã e linho. Ao justapor a mitzvá das franjas rituais à proibição contra tipos diversos de tecido, a Torah ensina que a mitzvá positiva das franjas rituais, que inclui lã azul tingida, prevalece sobre a proibição contra tipos diversos de tecido, isto é, pode-se prender franjas rituais de lã a uma veste de linho. Daqui deriva-se o princípio geral de que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição.

§ A Guemará retorna à mishná que ensina que nazireus, leprosos e levitas devem raspar o cabelo. O Mestre disse acima: E com relação a todos eles, se rasparam com um instrumento que não fosse navalha, ou se deixaram dois fios de cabelo sem cortar, não fizeram nada. Rav Aḥa, filho de Rav Ika, disse: Isso quer dizer que o princípio de que: A maioria de uma entidade é considerada como a totalidade dela, aplica-se pela lei da Torah.

A Guemará pergunta: De onde aprendemos isso? A Guemará explica: Este princípio é derivado do fato de que o Misericordioso revelou na Torah e especificou com relação a um nazireu: “No sétimo dia ele o raspará” (Números 6:9), apesar do fato de que o mesmo versículo já declarou: “E ele raspará a sua cabeça no dia da sua purificação.” Isso ensina que é somente neste caso aqui que ele não cumpre a mitzvá de raspar até que haja a remoção de tudo, isto é, raspar parte de sua cabeça é insuficiente. Isso mostra que, em geral, a maioria de uma entidade é como a totalidade dela.

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, objeta a esta afirmação. Este versículo: “No sétimo dia ele o raspará”, está escrito com relação a um nazireu ritualmente impuro, não a um puro, ao passo que a halakha na mishná se aplica até mesmo a um nazireu puro. Isso mostra que a inferência acima é inválida. Riram de essa dificuldade no Ocidente, isto é, na Terra de Israel: Afinal, de onde derivamos a halakha de que um nazireu impuro se raspa com navalha? Ela é derivada da halakha de um nazireu puro. Se assim for, que o caso de um nazireu puro venha e derive a seguinte halakhado caso de um nazireu impuro: Assim como com relação a um impuro nazireu, se ele deixar dois fios de cabelo, nada fez, aqui também, se um nazireu puro deixar dois fios de cabelo, nada fez.

Sobre o mesmo tema, Abaye levantou um dilema: Com relação a um nazireu que raspou e deixou dois fios de cabelo, o que não é considerado um ato de raspar, se os cabelos de sua cabeça cresceram e ele raspou novamente, desta vez apenas esses dois fios, qual é a halakha? Esses fios invalidam o cumprimento de sua obrigação ou não? Ele agora completou seu ato inicial de raspar, ou raspar dois fios de uma cabeça cheia de cabelo não tem significado, e ele agora deve raspar toda a cabeça?

Da mesma forma, Rava levantou um dilema: Com relação a um nazireu que raspou e deixou dois fios de cabelo, e depois raspou um deles, e o outro caiu por si só, qual é a halakha? Isso é considerado raspar toda a cabeça ou não? Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: Rava está levantando um dilema quanto a se alguém pode raspar a cabeça fio por fio? Em que este caso difere daquele de alguém que raspa toda a cabeça um fio de cada vez, o que constitui o cumprimento de sua obrigação?

Em vez disso, diga que o dilema é o seguinte: Se um cabelo caiu e ele raspou o outro um, qual é a halakha? Ele cumpriu a obrigação de raspar se havia apenas um cabelo restante quando veio se raspar? Ravina lhe disse: Nesse caso, não há raspagem aqui; não há cabelo aqui. A Guemará expressa surpresa com essa formulação: Se não há cabelo aqui, então há raspagem aqui, pois não resta cabelo. A Guemará explica: Foi isso que ele disse: Embora não haja cabelo aqui, pois resta apenas um cabelo, ainda assim não há cumprimento da mitzvá de raspar aqui, pois ele não raspou tudo na primeira tentativa, e na segunda vez raspou menos do que a quantidade exigida.

MISHNA:Um nazireu pode lavar [ḥofef] a cabeça e separar [mefaspes] manualmente os cabelos, sem preocupação de que alguns fios possam cair. No entanto, ele não pode pentear o cabelo.

GEMARA: A Guemará esclarece: Quem é o tanna que sustenta que um nazireu pode lavar e separar seus cabelos? É o Rabino Shimon, que diz: Um ato não intencional é permitido. Mesmo que alguns cabelos caiam como resultado dessa ação, como ele não teve a intenção de que isso acontecesse, a ação é permitida. No entanto, na cláusula final da mishná, que afirma: Contudo, ele não pode pentear seu cabelo, chegamos à opinião dos Rabinos. Embora esse nazireu também não tenha a intenção de arrancar qualquer cabelo ao penteá-lo, isso ainda assim é proibido.

Isso leva a uma conclusão surpreendente: a primeira cláusula representa a opinião de Rabi Shimon, e a cláusula posterior é a opinião dos Rabis. Rabá disse: toda a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, pois ele sustenta que qualquer pessoa que penteia o cabelo pretende remover fios soltos, e, portanto, isso é considerado um ato intencional.

MISHNÁ:Rabi Yishmael diz: Um nazireu não pode lavar o cabelo com terra, porque isso faz o cabelo cair.

GEMARA:Um dilema foi apresentado diante dos Sábios: Qual é a formulação precisa da mishná? Aprendemos: Porque remove pelos, isto é, a terra em geral remove pelos, ou talvez aprendamos: Por causa daquilo que remove pelos. Em outras palavras, embora alguns tipos de terra não removam pelos, é proibido usar também estes, por causa daqueles tipos que de fato removem pelos. A Guemará pergunta: Qual é a diferença desta questão textual?

A Guemará explica: Há uma diferença em um caso em que há um tipo de terra que não remove cabelo. Se você disser que aprendemos na mishná: Porque remove cabelo, então em um caso em que sabemos que não remove cabelo é permitido lavar o cabelo com essa substância. No entanto, se você disser que o texto diz: Por causa daquilo que remove cabelo, isso indica que os Sábios proibiram usar qualquer tipo de terra, por causa do tipo que remove cabelo. Se assim for, um nazireu não pode lavar a cabeça com nenhuma terra de modo algum, nem mesmo se ela não remover cabelo. Nenhuma resposta foi encontrada, e a Guemará diz que o dilema permanecerá sem solução.

MISHNÁ:Um nazireu que estava bebendo vinho o dia todo está sujeito a receber apenas uma série de açoites. Se lhe disseram durante o dia: Não beba, não beba, e, ainda assim, ele continua a beber, ele está sujeito por cada uma e todas as vezes em que foi advertido. Se um nazireu continuou se barbeando o dia todo, ele está sujeito a receber apenas uma série de açoites. Se lhe disseram: Não se barbeie, não se barbeie, e ele se barbeia, ele está sujeito por cada uma e todas as vezes em que foi advertido. Se ele se tornou ritualmente impuro por causa de um cadáver muitas vezes ao longo do dia, ele está sujeito a receber apenas uma série de açoites. Se lhe disseram: Não se torne impuro, não se torne impuro, e ele continua a se tornar impuro, ele está sujeito por cada uma e todas as vezes em que foi advertido.