A Guemará responde: Sim, pois mesmo de acordo com Rabi Elazar HaKappar, que disse que um nazireu é um pecador, isso se aplica apenas com relação a um nazireu ritualmente impuro. Isso ocorre porque é necessário para ele anular os dias de seu voto que já foram observados e começar seu período novamente, como o Misericordioso declara na Torah: “Mas os primeiros dias serão anulados, porque sua consagração foi contaminada” (Números 6:12). É ali que Rabi Elazar HaKappar chamou o nazireu de pecador, porque talvez ele venha a transgredir seu nazireato agora que é nazireu por um período mais longo do que originalmente pretendia. No entanto, com relação a um nazireu ritualmente puro, Rabi Elazar HaKappar não o chama de pecador.

§ A mishná ensinou que aquele que diz: Sou por meio deste como isto, é nazireu. A Guemará pergunta: Embora este seja de fato um caso em que ele está segurando o próprio cabelo naquele momento, já que ele não disse: Sou por meio deste como isto, como essa declaração pode constituir uma aceitação do nazireato? Shmuel disse: Trata-se de um caso em que um nazireu estava passando diante dele quando fez sua declaração. Sua intenção era declarar-se nazireu como o indivíduo que passava diante dele, e sua declaração, portanto, constitui um voto de nazireato.

A mishná determina que aquele que diz: Sou por este meio um encaracolador de cabelo é um nazireu. A Guemará pergunta: De onde se sabe que este termo se refere ao encaracolamento [silsul] do cabelo ao deixá-lo crescer? A Guemará responde: Como aquela serva da casa de Rabi Yehuda HaNasi disse a certo homem que deixou o cabelo crescer: Até quando você vai encaracolar [mesalsel] o seu cabelo? Isso mostra que mesalsel significa deixar o cabelo crescer.

A Guemará sugere: Diga que a palavra mesalsel está se referindo ao estudo da Torah, como está escrito a respeito da Torah: “Exalta-a [salseleha] e ela te exaltará” (Provérbios 4:8). A Guemará responde que Shmuel disse: Aqui também, o caso é quando ele estava segurando seu cabelo no momento de sua declaração.

A mishná determina que aquele que diz: Estou assim deixando crescer meu cabelo é nazireu. A Guemará pergunta: De onde se sabe que este termo é uma referência a deixar crescer [kilkul] o seu cabelo? A Guemará responde: Como aprendemos em uma mishná (Shabat 78b): Com relação à medida que determina responsabilidade por transportar cal no Shabat de um domínio privado para um domínio público, Rabi Yehuda diz: A medida é equivalente àquela usada para espalhar sobre o seu kilkul. E Rav disse: Isso se refere ao cabelo que cresce nas áreas abaixo da têmpora.

A Gemara sugere: Diga que ele fez um voto de sustentar os pobres, como está escrito: “E José sustentou [vaykhalkel] seu pai e seus irmãos” (Gênesis 47:12). A Gemara responde que Shmuel disse: Aqui também, na mishná, trata-se de um caso em que o indivíduo estava segurando seu cabelo quando fez sua declaração, de modo que estava claro que ele se referia a deixar o cabelo crescer.

A mishná determina que, com relação àquele que diz: Está incumbido sobre mim deixar crescer [leshale’aḥ] cabelo comprido, ele é um nazireu. A Guemará pergunta: De onde se sabe que este termo shilu’aḥ, que é uma forma diferente da palavra leshale’aḥ, é uma expressão de aumento e crescimento? A Guemará responde: Como está escrito: “Teus cachos [shelaḥayikh] são um pomar de romãs” (Cântico dos Cânticos 4:13).

A Guemará sugere: Diga que isso se refere a um assunto envolvendo transferência, como está escrito: “E envia [shole’aḥ] água sobre a terra” (Jó 5:10), onde a palavra shole’aḥ está se referindo ao transporte de água de um lugar para outro. Também aqui, o indivíduo que faz o voto pode querer dizer que pretende transferir, isto é, remover, seu cabelo.

A Guemará responde: O tanna deriva o significado deste termo com base em uma analogia verbal do termo longas madeixas [pera] escrito com relação a um nazireu e o termo longas madeixas [pera] escrito com relação a um sacerdote. Está escrito aqui, com relação a um nazireu: “Ele será santo; deixará crescer o cabelo de sua cabeça em longas madeixas [gadel] [pera]” (Números 6:5). E está escrito ali, com relação a um sacerdote comum servindo no Templo: “E eles não deixarão crescer suas madeixas [pera lo yeshaleḥu]” (Ezequiel 44:20). Assim como a palavra pera, com relação a um nazireu, indica deixar o cabelo crescer longo, assim também, no caso de um sacerdote, ela se refere a deixar o cabelo crescer longo. Isso prova que o termo shilu’aḥ significa deixar o cabelo crescer.

A Guemará oferece uma resposta alternativa: E se quiser, diga que o significado da palavra shole’aḥ naquela frase: Envia [shole’aḥ] água, também é aumento e crescimento, como Rav Yosef traduziu este versículo para o aramaico da seguinte maneira: Quando alguém rega a produção, ela cresce. Consequentemente, o versículo está se referindo ao crescimento por meio da água.

§ A mishná ensinou que, se alguém diz: Uma obrigação fica por este meio incumbente sobre mim com relação a aves, Rabi Meir diz: Ele é nazireu, e os Sábios dizem: Ele não é nazireu. A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião de Rabi Meir? Reish Lakish disse: Ele aceitou sobre si uma obrigação com relação às aves que estão justapostas em um versículo ao cabelo, como está escrito: “Até que seu cabelo cresceu como penas de águias, e suas unhas como garras de aves” (Daniel 4:30). Uma vez que o versículo justapõe aves ao crescimento do cabelo, entende-se que, quando esse indivíduo aceitou uma obrigação com relação a aves, ele estava se referindo a deixar crescer o cabelo como um nazireu.

A Guemará explica a base da disputa: Rabi Meir sustenta que uma pessoa associa o objeto de seu voto a algo que está justaposto a ele em um versículo, de modo que, quando diz que lhe incumbe trazer aves, quer dizer que lhe incumbe deixar crescer o cabelo.