Rabi Akiva deriva o princípio: o status legal do sabor de alimento proibido é como o da própria substância, dos utensílios dos gentios que exigem purgação [gi’ulei], nos quais os judeus foram ordenados a expurgar o sabor não kosher dos utensílios que tomaram dos midianitas. Como o Misericordioso declara na seção da Torah que trata dos despojos de Midiã: “Tudo o que passa pelo fogo, fareis passar pelo fogo” (Números 31:23). Isto quer dizer que os utensílios dos gentios que exigem purgação são proibidos para uso até que tenham sido purgados pelo fogo e purificados. Não há neles mero sabor absorvido nos utensílios pelo processo de cozimento? E, ainda assim, esses utensílios são proibidos se essa purgação não foi realizada. Aqui também, com relação a outras matérias da lei da Torah, não é diferente; e o status legal do sabor é como o da própria substância.

Rav Aḥa sugeriu ainda a Rav Ashi: E de acordo com a opinião dos Rabis, que derivam esse princípio do versículo: “Nem beberá qualquer coisa em que se tenham deixado uvas de molho” (Números 6:3), que eles também o derivem dos utensílios dos gentios que requerem purgação, como faz Rabi Akiva. Rav Ashi lhe disse: Os Rabis sustentam que ali a halakha da purgação dos utensílios dos gentios também é uma novidade. Qual é a novidade dessa halakha? Assim como, com relação a todas as leis alimentares na Torah, qualquer coisa que dê sabor, isto é, contribua com gosto, que torne o alimento deteriorado, é permitida. Se o sabor acrescentado pelo alimento proibido não melhora o alimento permitido, ele não torna esse alimento proibido.

Mas aqui, no que diz respeito à halakha dos utensílios de gentios que requerem purgação, a Torah afirma que, mesmo que transmitam um sabor que torne o alimento deteriorado, ainda assim são proibidos. Se vinte e quatro horas se passaram desde que comida foi cozida em uma panela, presume-se que o sabor liberado pela panela conferirá um gosto prejudicial a quaisquer alimentos posteriormente cozidos nela. Mesmo assim, os utensílios tomados de gentios permanecem proibidos até terem sido purgados, apesar do fato de que o sabor que transmitem deteriora o alimento.

A Guemará pergunta: E mesmo de acordo com a opinião de Rabi Akiva, o caso dos utensílios de gentios que exigem purgação é aparentemente uma novidade. Rabi Akiva deriva esse princípio da purgação exigida dos utensílios de gentios. Como então ele responde à alegação anterior? Rav Huna, filho de Ḥiyya, disse: A Torah proibiu o uso de utensílios de gentios não purgados apenas no caso de uma panela que foi usada naquele dia, o que não é um caso em que a panela dá sabor que torna o alimento deteriorado. Consequentemente, não é uma novidade que os utensílios foram proibidos.

A Guemará pergunta: E por que os Rabinos não derivam a halakhá dali, já que isso não é mais uma novidade? A Guemará responde: Eles sustentam que, mesmo no caso de uma panela usada naquele dia, é impossível que o utensílio não prejudique ligeiramente o alimento absorvido no utensílio. Consequentemente, a halakhá da purgação dos utensílios dos gentios é uma novidade, da qual não se podem derivar princípios gerais.

§ Rav Aḥa, filho de Rav Avya, disse a Rav Ashi: Da opinião dos Rabbis, inferimos o entendimento correto da opinião de Rabbi Akiva. Acaso os Rabbis não dizem que o termo “embebido” ensina que o princípio de que o status legal do sabor de alimento proibido é como o de sua substância se aplica não apenas a um nazireu, mas que daqui se deriva a halakha com relação a todas as proibições da Torah? De acordo também com Rabbi Akiva, que estabelece este termo: “Embebido”, como ensinando que a substância permitida se combina com a proibida com relação a um nazireu, digamos que daqui se deriva a halakha com relação a todas as proibições da Torah. Esta explicação vai contra a opinião de Rabbi Yoḥanan, que aplica esse princípio apenas a um nazireu.

Rav Ashi lhe disse: Isso não pode servir como prova, devido ao fato de que as halakhot de um nazireu e as de uma oferta pelo pecado provêm de dois versículos que vêm como um só, isto é, para ensinar a mesma matéria, e quaisquer dois versículos que vêm como um só não ensinam seu aspecto comum para aplicá-lo a outros casos. A Guemará comenta: A derivação de que uma substância permitida se junta a uma substância proibida no caso de um nazireu é a que declaramos, a partir do termo “embebido”. Com relação a uma oferta pelo pecado, qual é a derivação de que uma substância permitida se combina com uma substância proibida?

Isso é como é ensinado em uma baraita com relação ao versículo que trata de uma oferta pelo pecado: “Tudo o que tocar a sua carne se tornará consagrado” (Levítico 6:20). Alguém poderia pensar que carne não sagrada que tocou qualquer parte de uma oferta pelo pecado é consagrada mesmo que não tenha absorvido o sabor da oferta pelo pecado que tocou. Portanto, o versículo declara: “Na sua carne,” para ensinar que essa carne não é consagrada até que o sabor da oferta pelo pecado seja absorvido em sua carne.

A baraita continua: “Tornar-se-á consagrado,” significa que seu status legal se torna como o da própria oferta pelo pecado; isto é, se a oferta pelo pecado for desqualificada, a carne não sagrada que a tocou também ficará desqualificada. E se a oferta pelo pecado for válida, a carne não sagrada que a tocou poderá ser comida de acordo com os padrões mais rigorosos da oferta pelo pecado, no que diz respeito a quando e onde pode ser comida. O princípio de que uma substância permitida se combina com uma substância proibida é assim declarado também no caso de uma oferta pelo pecado. Consequentemente, o princípio não pode ser estendido a toda a Torah, pois uma halakha declarada em dois casos não é aplicada em outros lugares.

E os Rabinos, que discordam de Rabi Akiva, sustentariam que ambas essas fontes são necessárias, pois nem o caso de um nazireu nem o caso de uma oferta pelo pecado poderiam ser derivados um do outro. Portanto, este não é um caso de dois versículos que vêm como um só. A Guemará elabora: Pois, se o Misericordioso tivesse escrito esta halakha apenas com relação a uma oferta pelo pecado, eu diria que o caso de um nazireu não pode ser derivado dela, devido ao fato de que não derivamos a halakha de um nazireu de itens consagrados. Isso porque as proibições do nazireado não estão relacionadas ao Templo e às ofertas, e, portanto, é possível que a halakha em questão seja exclusiva de itens consagrados.

E, inversamente, se o Misericordioso tivesse escrito esta halakha apenas com relação a um nazireu, eu diria que não derivamos a halakha de uma oferta pelo pecado da de um nazireu devido ao fato de que sua proibição é rigorosa. De que maneira? Ela é rigorosa pois até uma semente de uva é proibida ao nazireu, embora as sementes normalmente não sejam comidas. Portanto, a halakha de uma oferta pelo pecado não pode ser derivada do caso de um nazireu, o que significa que este não é um caso de dois versículos que vêm como um. Consequentemente, pode-se derivar deles uma halakha geral.

E Rabi Akiva poderia dizer-lhe, em refutação a esta alegação: Por que esses dois casos são ambos necessários? É verdade que, se o Misericordioso tivesse escrito este princípio apenas com relação a uma oferta pelo pecado, não se derivaria dela a halakha de um nazireu, pois não derivamos halakhot de itens não sagrados a partir daqueles consagrados. Certas severidades e restrições aplicam-se apenas à propriedade consagrada. No entanto, que o Misericordioso escreva este princípio com relação a um nazireu, e você poderia derivar o caso da oferta pelo pecado a partir do de um nazireu, exatamente como a aplicação deste princípio a todas as proibições na Torah é derivada da halakha de um nazireu. Como não é necessário declarar este princípio em ambos os casos, não se pode derivar deles um princípio geral.

A Guemará pergunta: E os Rabinos, que sustentam que o princípio de que o status legal do sabor de uma substância proibida é como o da própria substância não se limita a esses dois casos, dir-lhe-iam que ambas as fontes são necessárias. O caso de uma oferta pelo pecado é necessário para derivar o princípio de que uma substância permitida se combina com uma proibida, e essa stringência não é extrapolada para outras proibições, de acordo com o princípio de que não se pode derivar as halakhot de itens não sagrados a partir de itens consagrados.

E o termo “embebido”, que aparece no contexto de um nazireu, ensina o princípio de que o status legal do sabor de alimento proibido é como o de sua substância. Como ambos os exemplos são necessários, eles não são considerados dois versículos que vêm como um, e portanto é possível derivar deles um princípio geral. E, consequentemente, daqui você deriva a halakha com relação a todas as proibições da Torah.

A Guemará pergunta: E como Rabi Akiva responderia a esta alegação? A Guemará responde: Rabi Akiva diria que ambos os casos ensinam o princípio de que uma substância permitida se combina com uma substância proibida, e eles são dois versículos que vêm como um, para ensinar sobre a mesma questão. E a regra é que quaisquer dois versículos que vêm como um não ensinam seu aspecto comum para se aplicar a outros casos.

§ Rav Ashi disse a Rav Kahana: Mas considere aquilo que é ensinado em uma baraita. O versículo: “Ele não comerá nada que seja feito da videira” (Números 6:4) ensinou com relação às proibições de um nazireu que essas substâncias se combinam umas com as outras. Se um nazireu comeu apenas uma pequena quantidade de cada substância, que juntas somam a medida que determina a responsabilidade, ele é responsável. De acordo com a opinião de Rabi Akiva, agora que se diz que substâncias permitidas se combinam com substâncias proibidas, é necessário ensinar que uma substância proibida se combina com outra substância proibida? De acordo com a opinião de Rabi Akiva, essa derivação aparentemente é desnecessária.

Rav Kahana disse a Rav Ashi que esta derivação é necessária porque os dois casos não são idênticos: substâncias permitidas combinam-se com substâncias proibidas apenas quando são comidas simultaneamente, ao passo que substâncias proibidas combinam-se com outras substâncias proibidas mesmo quando são comidas uma após a outra. Portanto, de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, se um nazireu comer meio volume de azeitona de cascas de uva e depois comer meio volume de azeitona de sementes de uva, ele é passível de punição.

A Gemara pergunta: E Rabi Shimon,