disse que Reish Lakish disse: O propósito é educá-lo nas mitzvot, ensinando-lhe como observar a mitzvá do nazirato. A Guemará pergunta: Se assim for, também uma mulher deveria poder impor o nazirato a seu filho para fins educacionais. A Guemará responde: Reish Lakish sustenta que um homem é obrigado a educar seu filho nas mitzvot, mas uma mulher não é obrigada a educar seu filho nas mitzvot.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, que disse que é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai com relação a um nazireu, por essa razão pode-se entender a decisão da mishná, que indica que para seu filho, sim, um pai pode fazer um voto para que ele seja nazireu, mas com relação a sua filha, não, ele não pode fazê-lo, pois uma halakha aprendida por tradição não pode ser questionada. No entanto, de acordo com a opinião de Reish Lakish, um pai deveria até mesmo poder impor o nazireato à sua filha para o bem de sua educação. Por que a mishná especifica um filho? A Guemará responde que Reish Lakish sustenta: Um pai é obrigado a educar seu filho, ao passo que não é obrigado a educar sua filha, e por essa razão ele não pode fazer um voto para que ela seja nazireia.

A Guemará faz outra pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, que disse que isso é uma halakha com relação a um nazireu, é por isso que a mishná indica que com relação ao nazireato, sim, um pai pode impor um voto ao seu filho, mas com relação a outros votos, não, ele não pode fazê-lo. No entanto, de acordo com a opinião de Reish Lakish, que diz que isso é para a educação do filho, um pai deveria até mesmo poder impor-lhe votos regulares também. Por que a mishná especifica o nazireato?

A Guemará responde: De acordo com Reish Lakish, o tanna desta mishná está falando utilizando o estilo de: Não é necessário, como segue: Não é necessário perguntar se um pai pode impor votos regulares de uma mitzvá onde não há privação do filho quando ele cumpre o voto de seu pai, mas até mesmo com relação ao nazirato, onde há privação de seu filho, pois o filho deve abster-se de vinho e de cortar o cabelo, ainda assim o pai é obrigado a educá-lo, e portanto ele também pode fazer voto desta maneira.

A Guemará faz outra pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, que disse que é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai a respeito de um nazireu, esta explicação é consistente com aquilo que a mishná ensina: Se ele se opôs, ou seus parentes se opuseram por ele, o nazireato é cancelado, pois a halakha transmitida pode ser que a anuência dos parentes seja necessária.

A Guemará continua sua pergunta: No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, que disse que Reish Lakish afirmou que esse voto serve a propósitos educacionais, está isso realmente no poder dos parentes dizer ao pai: Não lhe ensine mitzvot? A Guemará responde: Reish Lakish sustenta que, com relação a qualquer educação que não seja importante, por exemplo, a mitzvá opcional do nazirato, o filho não está disposto a suportar o sofrimento que deve suportar para esse propósito, e portanto ele ou seus parentes podem se opor.

A Guemará levanta uma dificuldade adicional: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, que disse que isso é uma halakha com relação a um nazireu, é por essa razão que o filho deve raspar todo o seu cabelo ao término de seu nazireado, apesar do fato de que ele assim realiza o arredondamento dos cantos de sua cabeça, em violação da proibição: “Não arredondareis os cantos de vossas cabeças” (Levítico 19:27). Uma vez que uma halakha transmitida a Moisés no Sinai tem o status de lei da Torah, um nazireu menor raspa o cabelo apesar dessa proibição.

A Guemará continua sua pergunta: No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, que disse que Reish Lakish afirmou que a razão pela qual o voto de nazireado entra em vigor é para educá-lo nas mitzvot, e que ele se aplica apenas por lei rabínica, como ele explica o fato de que este nazireu realiza o arredondamento da cabeça? Como um nazireado, que é por lei rabínica, pode sobrepor-se a uma proibição da Torah?

A Guemará responde: Reish Lakish sustenta que o arredondamento de toda a cabeça é proibido apenas pela lei rabínica, pois a Torah em si proibiu raspar apenas os cantos da cabeça, e a mitzvá da educação também se aplica pela lei rabínica. E portanto a mitzvá da educação, que é pela lei rabínica, vem e prevalece sobre a proibição de arredondar a cabeça, que igualmente se aplica pela lei rabínica.

A Guemará continua a perguntar na mesma linha: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, que disse que isso é uma halakha com relação a um nazireu, é por isso que, quando ele se raspa ao concluir seu nazireato, ele traz uma oferenda, pois a halakha é que o menor é um nazireu em todos os aspectos, o que significa que sua oferenda é obrigatória, como a de um nazireu adulto.

A Guemará continua sua pergunta: No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, que disse que Reish Lakish afirmou que a razão é para educá-lo nas mitzvot, a oferenda do menor não é uma obrigação da Torah, o que significa que ele traz animais não consagrados para o pátio do Templo para abate. A Guemará responde: Reish Lakish sustenta que a proibição de abater animais não consagrados no pátio do Templo não se aplica pela lei da Torah, mas pela lei rabínica, e portanto essa proibição é desconsiderada devido à importância da educação do filho.

A Guemará faz ainda outra pergunta: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, que disse que isso é uma halakha com relação a um nazireu, é por isso que quando o filho se torna ritualmente impuro ele traz uma oferta de aves, e o sacerdote pode comer a oferta pelo pecado de ave que foi morta por meio de beliscão ritual, cortando a nuca da ave, em vez de por abate regular. Isso permite que uma ave seja comida apenas no caso de uma oferta de ave apropriada.

A Guemará continua sua pergunta: No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, que disse que Reish Lakish disse que a razão pela qual o voto entra em vigor é educar o filho nas mitzvot, neste caso o sacerdote come uma carcaça de ave não abatida ritualmente. Se o filho não é obrigado a trazer a oferenda, o sacerdote estará comendo uma ave que foi morta de uma maneira que não a torna apta para consumo, o que significa que ela tem o status de uma carcaça não abatida ritualmente.

A Guemará responde: Reish Lakish mantém de acordo com a opinião de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, que sustenta que o abate de uma ave não é obrigatório pela lei da Torah. Em vez disso, pela lei da Torah, as aves estão aptas para serem comidas não importa como sejam mortas, e foram os Sábios que decretaram que elas devem ser abatidas. E ele também sustenta que a proibição de trazer animais não consagrados para abate no pátio do Templo não se aplica pela lei da Torah. Consequentemente, a mitzvá rabínica da educação prevalece sobre essas proibições, pois elas também são rabínicas.

A Guemará pergunta: E Rabi Yosei sustenta essa opinião? Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: De onde se deriva que a oferta pelo pecado de ave que vem por causa de incerteza não é comida? O versículo declara: “E os que têm fluxo, seja homem ou mulher” (Levítico 15:33), o que justapõe uma mulher a um homem: Assim como um homem traz uma oferta por um pecado definido, isto é, por uma transgressão que ele tem certeza de ter cometido inadvertidamente, assim também uma mulher traz uma oferta por um pecado definido. E assim como um homem traz uma oferta de culpa provisória por sua transgressão incerta, assim também uma mulher traz uma oferta por seu caso de incerteza.

E além disso: Assim como um homem traz um animal por sua transgressão incerta, um carneiro como oferta pela culpa, do mesmo tipo do qual ele traz uma oferta pelo pecado definida, uma oferta pelo pecado animal, assim também uma mulher traz o mesmo tipo para o seu caso de incerteza, do mesmo tipo do qual ela traz para uma oferta definida, isto é, uma ave se ela for uma zava ou tiver dado à luz. Isso leva à seguinte pergunta: Se for assim, pode-se continuar essa linha de raciocínio: Assim como um homem traz uma oferta e ela é comida, assim também uma mulher traz uma oferta e ela deveria ser comida quando ela sacrifica uma oferta por parto incerto. Com relação a esse caso você diz: