Drashot AI Logo
מָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב מָרִי אָמַר: הַאי, הַיְינוּ דְּרָמִי בַּר חָמָא. דְּבָעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: ״הֲרֵי עָלַי כִּבְשַׂר זֶבַח שְׁלָמִים״, מַהוּ?
Mar Zutra, filho de Rav Mari, disse: Este problema, com relação àquele que se associou ao voto de uma mulher cujo nazireado foi posteriormente anulado, é em essência o mesmo que o dilema de Rami bar Ḥama acerca de outra questão. Como Rami bar Ḥama levanta um dilema: Se alguém disse sobre certo objeto: Isto é proibido para mim como a carne de uma oferta de paz, qual é a halakha? Isto é um voto ou não?
כִּי מַתְפֵּיס אִינִישׁ, בְּעִיקָּרָא מַתְפֵּיס, אוֹ דִּלְמָא בִּצְנָנָא מַתְפֵּיס?
A Guemará explica os dois lados do dilema: Quando uma pessoa associa a si mesma a uma proibição por meio de outro objeto, ela se associa a isso em seu estado fundamental? Neste caso, isso significaria que ela se associou a um item do qual é proibido obter benefício, pois a carne de uma oferta de paz é proibida antes que seu sangue seja aspergido. Consequentemente, o voto entraria em vigor. Ou talvez a pessoa se associe ao item por seu estado futuro permitido [bitzenana], e, como a carne de uma oferta de paz pode ser comida após a aspersão de seu sangue, o voto é ineficaz. Essa questão é aparentemente análoga ao tema do voto da segunda mulher: ela está se referindo ao estado fundamental, inicial, do primeiro voto, antes de sua anulação, ou ao seu estado posterior, permitido, depois de ter sido dissolvido?
מִי דָּמֵי? הָתָם כֵּיוָן דְּאָמַר ״הֲרֵי עָלַי כִּבְשַׂר זֶבַח שְׁלָמִים״, אַף עַל גַּב דִּלְאַחַר שֶׁנִּזְרַק דָּמוֹ מָצֵי אָכֵיל לֵיהּ בַּחוּץ, מִיקְדָּשׁ קָדֵישׁ. אֲבָל הָכָא, אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ בִּצְנָנָא קָא מַתְפֵּיס — הָא הֵפֵר לָהּ בַּעְלָהּ! אִיכָּא דְּאָמְרִי, הַיְינוּ דְּרָמֵי בַּר חָמָא וַדַּאי.
A Guemará refuta este argumento: São os dois casos comparáveis? Lá, uma vez que ele disse: Isso é proibido para mim como a carne de uma oferenda de paz, embora depois que seu sangue tenha sido aspergido ela possa ser comida fora do pátio, ainda assim é sagrada em certa medida, o que significa que seu voto se refere a um objeto proibido. No entanto, aqui, se lhe ocorrer que a segunda mulher associa a si mesma ao estado permitido do objeto, seu marido anulou seu voto, e portanto não há voto algum, o que torna sem sentido a declaração da segunda mulher. Alguns dizem que esta última refutação não é aceita. Na opinião deles, o dilema relativo a duas mulheres que fizeram votos é certamente semelhante ao de Rami bar Ḥama.
אָמְרָה לָהּ, ״הֲרֵינִי נְזִירָה בְּעִיקְבֵיךְ״, מַהוּ? ״הֲרֵינִי בְּעִיקְבֵיךְ״ — בְּכוֹלָּא מִילְּתָא, וְשַׁרְיָא. אוֹ דִלְמָא כְּמִיקַּמֵּי דְּלֵיפַר לַהּ בַּעְלַהּ, וַאֲסִירָא?
A Guemará pergunta: Se a segunda mulher disse à primeira, que fez voto de nazireado: Sou, por meio deste, uma nazireia em teus passos, e o marido da primeira mulher posteriormente anulou seu voto, qual é a halakha da segunda mulher? Novamente, a Guemará esclarece os dois lados da questão: A declaração: Sou, por meio deste, uma nazireia em teus passos, significa em todos os aspectos, e portanto seu voto é dissolvido, assim como o voto da primeira mulher foi por fim anulado; ou talvez essa declaração esteja se referindo ao seu status antes de seu marido anular seu voto, e portanto a segunda mulher está vinculada por seu voto?
תָּא שְׁמַע: הָאִשָּׁה שֶׁנָּדְרָה בְּנָזִיר, וְשָׁמַע בַּעְלָהּ וְאָמַר ״וַאֲנִי״ — אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר. וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ כִּי אֲמַר לַהּ ״הֲרֵינִי בְּעִיקְבֵיךְ״ — בְּעִיקָּרָא קָא מַתְפֵּיס, לֵיפַר לַהּ לְדִידַהּ וְלוֹקֵים דִּידֵיהּ.
A Gemara sugere: Vem e ouve uma resposta para esta questão da mishná: Com relação a uma mulher que fez um voto de ser nazir e seu marido ouviu e disse: E eu, ele não pode anular o voto dela ao qual ele se associou, pois assim estaria cancelando seu próprio voto. E se te ocorrer que quando ele lhe diz: Eis-me aqui nazir seguindo teus passos, ele se associa ao estado fundamental do voto, e isso não significa que devam estar ligados por todo o tempo, nesse caso que ele anule o voto dela e mantenha o seu. Dessa maneira, o marido permanece vinculado ao seu próprio voto enquanto anula o voto de sua esposa.
אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ בְּכוֹלָּא דְּמִילְּתָא מַתְפֵּיס, וְהִלְכָּךְ הוּא דְּלָא מָצֵי מֵיפַר. הָא אִשָּׁה דְּאָמְרָה ״הֲרֵינִי בְּעִיקְבֵיךְ״, הִיא נָמֵי מוּתֶּרֶת!
Antes, não se deve concluir disso que ele se associa a todos os aspectos do voto, e portanto no caso dele ele não pode anular o voto dela, pois assim estaria anulando o seu próprio, mas com relação a uma mulher que disse: Eis que sou nazirita em teus passos, ela também é permitida pela anulação do primeiro voto?
לָא, לְעוֹלָם בְּעִיקָּרָא מַתְפֵּיס, וְהָכָא כֵּיוָן דְּאָמַר לַהּ ״וַאֲנִי״ — כְּאוֹמֵר ״קַיָּים לִיכִי״ דָּמֵי. וְאִי מִתְּשִׁיל אַהֲקָמָתוֹ — מָצֵי מֵיפַר, וְאִי לָא — לָא.
A Guemará rejeita este argumento: Não; na verdade, é possível que alguém se associe ao estado fundamental do voto, e aqui, no caso de um marido, há uma razão diferente pela qual ele não pode anular o voto. Uma vez que ele lhe diz: E eu, considera-se que ele tenha dito: Está confirmado para ti, pois o seu próprio voto indica sua aceitação do dela. E, portanto, se ele solicita a uma autoridade haláchica a dissolução de sua confirmação do voto dela, ele pode anular o voto dela, e se ele não fizer esse pedido, ele não pode anular o voto de sua esposa.
״הֲרֵינִי נָזִיר וְאַתְּ״, וְאָמְרָה ״אָמֵן״ — מֵיפֵר אֶת שֶׁלָּהּ, וְשֶׁלּוֹ קַיָּים. וּרְמִינְהוּ: ״הֲרֵינִי נָזִיר וְאַתְּ״, וְאָמְרָה ״אָמֵן״ — שְׁנֵיהֶם אֲסוּרִין, וְאִם לָאו — שְׁנֵיהֶם מוּתָּרִין, מִפְּנֵי שֶׁתָּלָה נִדְרוֹ בְּנִדְרָהּ.
§ A mishna ensina que, se um marido disse: Eu sou, por meio deste, um nazir e tu também, e sua esposa disse: Amém, ele pode anular o voto dela e o dele permanece intacto. E a Guemará levanta uma contradição a isso a partir de uma baraita (Tosefta 3:5): Com relação àquele que disse à sua esposa: Eu sou, por meio deste, um nazir e tu também, e ela disse: Amém, ambos ficam vinculados por seus votos; e se ela não respondeu: Amém, ambos são permitidos, porque ele tornou seu voto dependente do voto dela. Em outras palavras, ele quis dizer que seria um nazir com a condição de que ela também aceitasse sobre si o nazireado. Esta baraita ensina que, se ela disser: Amém, ele não pode anular o voto dela, o que aparentemente contradiz a decisão da mishna.
אָמַר רַב יְהוּדָה, תְּנִי: ״מֵיפֵר אֶת שֶׁלָּהּ וְשֶׁלּוֹ קַיָּים״. אַבָּיֵי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא כִּדְקָתָנֵי, בָּרַיְיתָא כְּגוֹן דְּקָאָמַר לַהּ: ״הֲרֵינִי נָזִיר וְאַתְּ״, דְּקָא תָּלֵי נִדְרוֹ בְּנִדְרָהּ.
Rav Yehuda disse: Ensine a baraita emendando-a para que diga: Ele pode anular o voto dela e o dele permanece intacto, como na mishná, em vez de: Ambos estão vinculados por seus votos. Abaye disse: Você pode até dizer que a baraita deve ser lida como ensina, sem emendá-la, pois há uma diferença entre os dois casos. A baraita está se referindo a um caso em que ele lhe disse em uma única cláusula: Eu sou, por meio deste, nazireu, e você, pois ele faz seu voto depender do voto dela. Consequentemente, se ela não é nazireia, o voto dele também é cancelado.

As traduções geradas por IA podem não ser totalmente precisas. Consulte os textos originais quando necessário.

Para comentários ou correções de tradução, entre em contato com drashot@drashot.ai.

Textos fornecidos por Sefaria