E a Guemará levanta uma contradição contra isso. Se alguém disse: Minha mão é nazirita, e do mesmo modo, se disse: Meu pé é nazirita, ele não disse nada de consequência. No entanto, se disse: Minha cabeça é nazirita, ou: Meu fígado é nazirita, ele é nazirita. Este é o princípio: Se alguém aceitou o nazirato por meio de algo do qual a vida depende, isto é, um membro ou uma parte do corpo sem a qual ele não pode sobreviver, ele é nazirita. Em contrapartida, se mencionou uma parte do corpo que não é essencial para a vida, ele não é nazirita. Neste caso, como ele se referiu ao seu cabelo, que certamente não é uma parte vital dele, ele não deveria ser nazirita.

Rav Yehuda disse que isso significa que ele disse assim; foi isso que ele quis dizer: Que a minha boca seja como a boca dele no que diz respeito à abstinência de vinho, e o meu cabelo seja como o cabelo dele no que diz respeito à abstinência de cortá-lo.

§ A mishná ensinou que, se uma mulher dissesse: Eu sou, por meio deste, uma nazirita, e seu marido ouviu e disse: E eu, ele não pode anular o voto dela. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Quando um marido anula o voto de sua esposa, ele arranca pela raiz o voto dela, tornando-o como se ela nunca tivesse feito o voto, ou talvez ele apenas interrompa o voto dela daquele ponto em diante, mas o voto dela ainda estava em vigor até que ele o anulou? A Guemará pergunta: Que diferença há resultante desse dilema?

A Guemará explica que a diferença é com relação a uma mulher que fez um voto de ser nazireia, e outra mulher ouviu e disse: E eu, e o marido da primeira mulher ouviu e anulou o voto dela. Se você disser que o marido arranca o voto por completo, o voto daquela segunda mulher também deve ser dissolvido, pois ela se associou a um voto inexistente. E se você disser que ele o separa a partir deste ponto, o voto de sua esposa é dissolvido, mas a outra mulher permanece vinculada ao seu voto, pois o primeiro voto estava intacto quando ela se associou a ele. Qual, então, é a resposta para este dilema?

A Guemará sugere: Vem e ouve a declaração da mishná: Se ela disse: Eis que sou nazirita, e seu marido ouviu e disse: E eu, ele não pode anular o voto dela. E se te ocorrer que o marido corta o voto daquele momento em diante, que ele anule o voto de sua esposa e ele permanecerá vinculado ao seu voto, pois se o voto não é anulado retroativamente, o voto dela estava intacto quando ele se associou a ele. Antes, não se deve concluir da mishná que o marido desenraiza o voto por completo, o que significa que ele também desenraizaria o seu próprio voto ao anular o dela, e é por isso que ele não pode fazê-lo?

A Guemará refuta este argumento: Não; na verdade, pode-se dizer que o marido anula o voto daquele ponto em diante. E se não houvesse outros pontos a considerar, por direito a mishná deveria ter ensinado que ele pode anular o voto dela por ela; e esta é a razão pela qual ele não pode anulá-lo: Uma vez que ele lhe disse: E eu, ele é considerado como alguém que disse: Está confirmado para ti, e, uma vez que o marido confirmou o voto de sua esposa, ele não pode mais anulá-lo. Consequentemente, se ele pediu para que sua confirmação fosse dissolvida por um Sábio, ele pode anular o voto dela, e, se não, ele não pode anulá-lo. Consequentemente, a decisão da mishná não resolve o dilema.

A Guemará cita outra mishná (24a): Venha e ouça: Com relação a uma mulher que fez o voto de ser nazir e separou o seu animal para esse propósito (ver Números 6:13–14), e depois seu marido anulou o voto dela, o que significa que ela não está mais obrigada a trazer uma oferenda, se o animal era dele, que ele lhe havia dado, é como se nunca tivesse sido consagrado, e sairá para pastar entre o rebanho como um animal comum, não consagrado, até que fique com defeito. E se o animal era dela, e foi designado para uma oferenda pelo pecado, deve ser colocado em isolamento para morrer, de acordo com a halakhá geral de que uma oferenda pelo pecado que não pode ser sacrificada deve ser deixada para morrer.

A Guemará explica a dificuldade desta mishná: E se lhe ocorrer que o marido desenraíza o voto, a oferta pelo pecado deveria ser liberada como um animal não sagrado, de acordo com a halakhá de uma oferta pelo pecado de um nazireu cujo voto foi anulado (31a). Antes, não se deve concluir da mishná que o marido apenas interrompe o voto, o que significa que ela era nazireia quando separou o animal e, portanto, ele é consagrado?

A Guemará rejeita esta prova: Na verdade, eu poderia dizer-lhe que o marido desenraíza o voto, e esta é a razão para a decisão acima: Uma vez que ela não necessita de expiação, pois o voto já não está em vigor, este animal é tratado como uma oferta pelo pecado cujos proprietários morreram, e aprende-se como uma tradição que uma oferta pelo pecado cujos proprietários morreram deve ser deixada para morrer.

A Guemará continua a citar fontes relevantes. Vem e ouve a seguinte mishná (23a): Com relação a uma mulher que fez o voto de ser nazireia e, apesar disso, estava bebendo vinho e tornando-se ritualmente impura por contato com os mortos, ela incorre em quarenta açoites por violar uma proibição da Torah. A Guemará analisa esta mishná: Quais são as circunstâncias deste caso? Se dissermos que seu marido não anulou o voto dela, é necessário dizer que ela está sujeita a receber açoites? Afinal, todo nazireu que transgride seu voto incorre em açoites.

Antes, é óbvio que o marido anulou o voto dela. E se te ocorrer que o marido arranca pela raiz o voto de sua esposa, por que ela incorre em quarenta açoites? É como se ela nunca tivesse feito voto algum. Antes, não se deve concluir da mishná que o marido corta o voto e, portanto, ela é responsável por sua transgressão anterior?

A Guemará refuta este argumento: Na verdade, eu poderia dizer-lhe que o marido desenraíza o voto, e a razão pela qual a mishná ensina dessa maneira é devido ao fato de que o tannaensina na cláusula final da mishná: Se o marido anulou o voto dela e ela não sabia, e ela estava bebendo vinho e tornando-se ritualmente impura por contato com os mortos, ela não incorre em quarenta açoites, apesar de sua intenção de pecar, pois na prática não cometeu uma transgressão.